1993年年末，在多年查訪之后，藍博洲終于來到嘉義新港通往云林北港的公路旁一處荒蕪的墓地。這里埋葬著兩位死于國民黨白色恐怖的共產(chǎn)黨人和他們留在人間后來卻自己結(jié)束生命的孩子。幾十年來，沒有外人尋訪這處荒墳，即便墓中人的親人也并不真正了解他們的生平事跡。如果沒有作者長達十多年的調(diào)查、尋訪和研究，除了留在白色恐怖時期的官方檔案中的名字，他們或?qū)⒂肋h沉沒于黑暗之中。讀完全書，我才明白了作者沉重的慨嘆：“這座尋常的墳墓竟然埋葬著一段不為人知的傳奇而悲壯的臺灣近現(xiàn)代史，以及被黑暗的歷史侵奪的一家三口的悲劇”。

        《臺共黨人的悲歌》（以下簡稱《悲歌》）一書以實證資料和當事人口述為據(jù)，勾勒了1947年“二二八”事件及其后“五○年代白色恐怖”中臺共黨人的悲壯故事。作者通過這個被埋葬的“現(xiàn)代史”的發(fā)掘，向讀者提出了一個問題：如果這的確是一段深埋地下的、被遺忘了的“臺灣近現(xiàn)代史”，那么，在半個多世紀中，通過取消了這段歷史而形成的臺灣近現(xiàn)代史到底是什么史，或又能是什么樣的史呢？

抗拒遺忘

        藍博洲是苗栗客家人，1979年考入輔仁大學法文系。這一年中美建交，島內(nèi)政治生態(tài)丕變，中國大陸也正處于另一場巨變的開端。1981年，在擔任輔大草原文學社社長期間，藍博洲邀請楊逵、陳映真等鄉(xiāng)土文學作家來學校演講。楊、陳都是臺灣戒嚴時期白色恐怖的政治受難人、非黨的左翼人士。陳映真是1977年4月至1978年1月間發(fā)生的、受到國民黨政權(quán)壓制的“鄉(xiāng)土文學論戰(zhàn)”的主要參與者，而楊逵則是在鄉(xiāng)土文學論戰(zhàn)中被挖掘的、具有鄉(xiāng)土性的左翼抗日作家。與此同時，藍博洲也偷偷閱讀魯迅和中國左翼文學作品。通過地下流通的吳濁流的自傳體長篇小說《無花果》，他也接觸到長期不能言說的“二二八”歷史。正是經(jīng)由這一摸索過程，藍博洲開始用文學方式探索臺灣現(xiàn)代史，踏上了重建臺灣現(xiàn)代史與中國革命之歷史聯(lián)系的道路。他畢業(yè)于法文系，卻與現(xiàn)代主義、后現(xiàn)代主義的潮流岔道而行，將自己置于二十世紀中國的左翼現(xiàn)實主義傳統(tǒng)之中。

        藍博洲的文學生涯開始于臺灣歷史的轉(zhuǎn)折關(guān)頭。1987年7月15日，蔣經(jīng)國宣布解除戒嚴，臺灣進入了一個浪潮洶涌的新時期。就在那一年年初，藍博洲加盟陳映真主持的《人間》雜志，參與了關(guān)于“二二八”事件40周年的民眾史專輯制作小組。同年7月，他在《人間》雜志發(fā)表《美好的世紀》，講述“五〇年代白色恐怖”受難者郭琇琮大夫的故事，次年又發(fā)表《幌馬車之歌》，將另一位“五〇年代白色恐怖”受難者鍾浩東校長的生命史奉獻于讀者面前。臺灣醫(yī)生的抵抗傳統(tǒng)、臺灣革命者的悲壯奮斗，以及臺灣左翼文學的歷史脈絡(luò)，構(gòu)成了貫穿藍博洲的文學和歷史寫作的主要線索。

        這些作品以1947年“二二八”事件及之后的“五〇年代白色恐怖”為背景，試圖通過被遺忘的歷史的回溯向醞釀著巨變和激烈歷史/政治爭議的臺灣社會發(fā)問。侯孝賢的電影《悲情城市》中留下了《幌馬車之歌》的影子，而《好男好女》就是根據(jù)這部作品改編。即便如此，在新的潮流中，藍博洲的作品遭受更多的可能是漠視、拒斥和有意識的遺忘。

        藍博洲的寫作以報告文學（臺灣學者稱為“報導文學”）和歷史調(diào)查為主要形式，訴諸最基本的歷史事實和歷史人物的思想情感。這一以“信史”的形式展開的敘述是論辯性的，它同時針對了藍綠兩個陣營的主導敘述，即“臺獨”敘述與國民黨的正統(tǒng)敘述及其變體。對于前者，他的立場是反對殖民統(tǒng)治的被壓迫民族的解放運動，對于后者，他的立場是反對白色恐怖和專制統(tǒng)治的大眾民主的左翼運動。

        通過漫長的調(diào)查，在他的筆下，日據(jù)時代臺灣民眾和革命者爭取民族解放的斗爭、戰(zhàn)后臺灣民眾和革命者反對國民黨暴虐統(tǒng)治的斗爭、“五〇年代白色恐怖”時期左翼進步人士的奮斗和犧牲，漸漸以具體可感、清晰真實的方式呈現(xiàn)于讀者的面前。他勾稽其間的連續(xù)與變化，又將這些連續(xù)與變化置于與中國革命及建國運動的關(guān)系之中，展開了一幅生生不息、廣闊深厚的歷史畫卷。

歷史寫作的對抗

        這幅畫卷的形成與二十世紀九十年代臺灣政治的巨變是同步的，或者說，作者正是以此介入這場藍綠主導的、圍繞歷史觀而展開的戰(zhàn)爭。在這場歷史觀戰(zhàn)爭中，國民黨處于守勢，攫取了黨外運動領(lǐng)導權(quán)的民進黨則處于攻勢。在“由臺灣人民自己決定自己的命運”的口號之下，新臺灣史寫作以省略和扭曲的敘述策略，遮蔽臺灣左翼傳統(tǒng)的歷史脈絡(luò)及其對民主運動的歷史貢獻，重構(gòu)臺灣的悲情。這一扭曲的歷史脈絡(luò)對于臺灣的新社會運動，尤其是新生代對于兩岸關(guān)系的歷史觀點和思想情感產(chǎn)生了難以估量的影響。新的臺灣史敘述是一個包含若干層次但并不復雜的敘述：最表層的部分是將臺灣歷史無差別地視為殖民史，將民進黨上臺前的臺灣政權(quán)一概視為外來政權(quán)，并依次排列出西班牙、荷蘭、鄭成功、清朝、日本和中華民國的殖民地序列。

        以這一“外來政權(quán)史”為框架，新的臺灣史敘述又對這一歷史序列的內(nèi)部關(guān)系進行重組：首先，通過抬高日本殖民統(tǒng)治（以及荷蘭殖民統(tǒng)治）的“文明程度”或“現(xiàn)代化水平”，將近代帝國主義對中國的入侵置于現(xiàn)代與傳統(tǒng)、文明與愚昧的對立之中，塑造殖民地臺灣對于中國大陸的優(yōu)越感；其次，通過日本殖民統(tǒng)治與“二二八”事件的對比，實際上為“皇民化”開脫（即在對比的意義上將其合理化），進而將對日本殖民主義的“懷舊”組織到“臺獨”（也即區(qū)分于中國大陸，而與日本、美國主導的秩序相調(diào)和）的氛圍之中；第三，盡管存在少數(shù)對中國革命和革命中國持同情和理解態(tài)度的人，但用美式自由主義包裝冷戰(zhàn)與后冷戰(zhàn)的臺灣政治結(jié)構(gòu)，貶低中華人民共和國，切斷臺灣社會與中國革命的歷史連帶，卻是臺灣史敘述的主流。在臺灣，以“共產(chǎn)主義”和“威權(quán)”概念指稱中國大陸，并以此掩蓋冷戰(zhàn)時代的臺灣與美國帝國主義統(tǒng)治的宗主-殖民關(guān)系，是貫穿各主流派別政治修辭的共同語匯。

        將臺灣建構(gòu)為“中國的他者”的客觀力量與其說是臺灣島內(nèi)的政治運動，毋寧說是兩個形態(tài)不同的統(tǒng)治秩序，即“二戰(zhàn)”結(jié)束前的日本殖民主義統(tǒng)治和“二戰(zhàn)”結(jié)束后，尤其是朝鮮戰(zhàn)爭爆發(fā)后形成的美國主導下的內(nèi)戰(zhàn)冷戰(zhàn)體制。1954年簽訂的“《美中共同防御條約》”，與美日、美菲協(xié)防條約性質(zhì)一致，旨在以武力遏制中國、以條約規(guī)范臺灣行為（如不允許主動進攻大陸）、以聯(lián)防形式阻止共產(chǎn)主義滲透，最終造成了臺澎主權(quán)未定的格局。1979年中美建交后，美國單方面頒布《與臺灣關(guān)系法》，以國內(nèi)法形式替代“《美中共同防御條約》”，以維持兩岸對立和分隔的既定格局?！芭_灣人的命運由臺灣人來決定”這一口號本來包含著反抗帝國主義殖民統(tǒng)治的內(nèi)涵，但當這一口號被轉(zhuǎn)換為針對中國大陸的獨立運動時，其含義恰好與兩種帝國主義殖民統(tǒng)治造成的分隔局面相互呼應(yīng)，從而以自治或獨立的名義鞏固了這一統(tǒng)治。

        由于不得不借助于“中華民國”這個政治外殼，“臺獨”運動和“獨臺”政治一直在“中華民國到臺灣”、“中華民國在臺灣”和“中華民國是臺灣”等說法之間閃爍其詞。換句話說，當代語境中的所謂“臺灣主體性”與現(xiàn)代臺灣為擺脫臺灣殖民性（對于日本殖民統(tǒng)治而言的后殖民性和對于美國帝國主義支配而言的新殖民性）而進行的艱苦卓絕的斗爭非但沒有歷史的聯(lián)系，而且更是以割斷或扭曲這一聯(lián)系為前提的，或者說是以臺灣在美國冷戰(zhàn)體制中的戰(zhàn)略地位的轉(zhuǎn)變?yōu)槠鯔C，通過承認“雙戰(zhàn)”構(gòu)造造成的地緣政治格局為前提的。如果臺灣的自我定位是從冷戰(zhàn)地緣政治格局中的“中國的他者”衍生而來，那么，用不同的方式、在不同程度上將日本殖民統(tǒng)治和美國主導的霸權(quán)性區(qū)域體制合理化，就是這一新的自我定位的必要步驟。

        正由于此，二十世紀九十年代達到高潮的“臺獨”新歷史觀必須以“遺忘”藍博洲所探尋的那段地底的歷史為前提。這是藍綠對立中的共識。從1895年《馬關(guān)條約》至1945年日本戰(zhàn)敗，臺灣經(jīng)歷了50年日本殖民統(tǒng)治。2000年，臺灣第一次政黨輪替后，民進黨為了從法理上和道德上肯定日本殖民統(tǒng)治與臺灣自主地位的連續(xù)性，不惜將日本殖民統(tǒng)治時期修訂為“日治”時期，并作為教科書的標準用法加以推廣，由此引發(fā)了臺灣史研究中的“日治”時期與“日據(jù)”時期的命名之爭。

        從日本殖民統(tǒng)治的角度說，“日據(jù)”時期的臺灣史可以分為三個時期，即1895年的乙未戰(zhàn)爭至1915年的西來庵事件的第一時期，大致與殘酷鎮(zhèn)壓臺灣民眾抵抗運動的武官總督時期相重疊；1915年西來庵事件（第一時期最后一次漢人的武力抵抗）至1937年日本侵華戰(zhàn)爭全面爆發(fā)的第二時期，大致與日本從大正民主時期邁向法西斯軍國主義時期相重疊，在這一時期，日本對臺灣的統(tǒng)治政策被概括為對臺實行同化政策的所謂“內(nèi)地延長主義”；1937年至1945年的第三時期，即“皇民化政策”時期；在這一時期，殖民當局取締自治性的社會運動、推進皇民化政策，以使臺灣成為其“大東亞戰(zhàn)爭”和太平洋戰(zhàn)爭的后備基地。

        但從臺灣抗日運動的角度看，日本殖民時代的分期則有所不同。從1895年至1915年，臺灣人民以各種形式對日本殖民統(tǒng)治進行武力反抗，其間大致可以分為三個階段，即1895年臺灣保衛(wèi)戰(zhàn)時期、1895至1902年間由北部義勇軍起義延及中南部響應(yīng)的游擊戰(zhàn)時期，1902年屏東林少貓事件至1915年西來庵事件所代表的零星抗日武裝起義時期。臺灣人民在整個武力抵抗時期的犧牲總?cè)藬?shù)，至今仍眾說紛紜，但“日軍在臺灣的殖民地征服戰(zhàn)爭戰(zhàn)死的人數(shù)，遠比甲午戰(zhàn)爭戰(zhàn)死的人為多。至于臺灣同胞慘遭日本軍警屠殺的總?cè)藬?shù)，有學者據(jù)日方官書臺灣憲兵史、臺灣警察沿革志累積統(tǒng)計，總數(shù)約近40萬人”。這個數(shù)字遠超臺灣史上（包括戰(zhàn)后）的族群沖突受難總?cè)藬?shù)。1915年以降，臺灣人民的武力抵抗并未終結(jié)，如1930年霧社事件就是臺灣原住民抵抗日本殖民統(tǒng)治的里程碑，但伴隨日本殖民統(tǒng)治的鞏固，臺灣漢人的抗日運動還是在西來庵事件之后由武力抵抗轉(zhuǎn)為文化抵抗。

        面對日本的殖民同化政策，臺灣的自治性社會運動和反抗日本帝國主義的革命斗爭此起彼伏，蔣渭水（1891－1931年）是這一時期文化抵抗運動的領(lǐng)導人和代表人物之一。蔣早年學醫(yī)并關(guān)注中國革命運動，曾致電國際聯(lián)盟指控日本妨礙中華民國統(tǒng)一。1921年，他參與臺灣議會設(shè)置請愿運動，并在以林獻堂為代表的霧峰林家的資助下成立臺灣文化協(xié)會，倡導民權(quán)啟蒙運動；1927年，臺灣文化協(xié)會左右分裂后，蔣渭水成立了居于中派的臺灣民眾黨。在蔣的左邊，是島內(nèi)新興左翼奪得領(lǐng)導權(quán)的臺灣文化協(xié)會；在蔣的右邊，則是與日本統(tǒng)治者妥協(xié)程度較高但仍追求臺灣自治的林獻堂。1928年臺灣共產(chǎn)黨于上海成立之后，先后奪取了島內(nèi)臺灣農(nóng)民組合以及臺灣文化協(xié)會的領(lǐng)導權(quán)。蔣渭水也于1928年成立臺灣工友總同盟，并在斗爭中日漸激進、左傾。與蔣渭水并肩抗日的許多革命志士，如廖進平、楊元丁、黃賜等，后來均在“二二八”事件中遇害；他的三子同時也是中共地下黨員的蔣時欽遭國民黨當局通緝、流亡內(nèi)地；與國民黨關(guān)系復雜的胞弟蔣渭川則列入捕殺名單，女喪子傷。 

《幌馬車之歌》與鍾浩東

        藍博洲的所有作品均深深地植根于這一時代背景之中，通過復雜微妙的人物關(guān)系，他串聯(lián)起臺灣歷史的斷續(xù)脈絡(luò)。他的成名作《幌馬車之歌》從妻子蔣蘊瑜（本名蔣碧玉）及兄弟、同伴的視角展開基隆高中校長鍾浩東（1915－1950年）的生命史。鍾具有雙重身份，一重身份是因反抗國民黨專制統(tǒng)治而被槍斃處決的中共黨員；另一重身份是蔣渭水的女婿、著名鄉(xiāng)土作家鍾理和的異母弟。

        鍾浩東年輕時不愿效命于侵華日軍，為逃兵役而去日本求學，后于1940年攜妻奔赴大陸參加抗日，在廣東惠陽被誤為日本間諜而遭拘禁待決，幸得臺灣抗日先賢丘逢甲之子、少將參議丘念臺（1894－1967年）的救助，并加入他領(lǐng)導的國民黨第四戰(zhàn)區(qū)的東區(qū)服務(wù)隊，協(xié)助審問日本俘虜，從事敵前敵后的政治工作。1945年日本戰(zhàn)敗后，他們轉(zhuǎn)赴廣州，協(xié)助處理滯留廣州的臺胞返鄉(xiāng)。這些臺胞大多是被日本強征入伍的軍人和醫(yī)護人員。鍾浩東夫婦等用臺語和日語向他們解釋臺灣歷史的演變及回歸祖國后臺胞均為中國國民的事實，安定其情緒。鍾浩東年輕時崇拜蔣介石，視之為抗日領(lǐng)袖，但思想上受“五四”影響，接觸社會主義學說，逐漸左傾，1946年加入中國共產(chǎn)黨?！岸恕笔录螅麍猿值叵露窢?，并印行地下刊物《光明報》，“宣傳國共內(nèi)戰(zhàn)的局勢發(fā)展，進行反帝的階級教育”，于1949年9月初被捕，1950年10月14日廣州解放周年那天犧牲。

        鍾浩東也是《悲歌》中的一個人物。1946年5月，正是張志忠批準了由臺共黨人吳克泰擔任介紹人的鍾浩東入黨。相對于張志忠，鍾浩東只是這一復雜的共產(chǎn)黨人活動譜系中的一個相對邊緣的環(huán)節(jié)。作者所以慨嘆張志忠、季沄的“墳墓竟然埋葬著一段不為人知的傳奇而悲壯的臺灣近現(xiàn)代史”，是因為這兩位歷史的失蹤者恰恰處于這個活動譜系的關(guān)鍵位置。在這個譜系中，我們可以找到翁澤生、王萬得、蔡孝乾、侯朝宗、秋山良照、李登輝、謝雪紅等各色人物，他們經(jīng)由不同道路參與過中國革命和共產(chǎn)主義運動，又在殘酷斗爭的時代走上各不相同的人生道路；奮斗、犧牲、堅守、疏離、投降和背叛是描述這一時代不同政治選擇的基本語匯。張志忠和他們的交往，以及各自的人生軌跡，共同折射出中國大陸和臺灣的曲折、復雜的現(xiàn)代歷程。作者在書中已經(jīng)對張志忠、季沄的生平事跡做了詳細描述，但為了說明這一點，我還是參照其他資料，摘其大者略做勾勒，以顯示這一歷史脈絡(luò)的廣闊與深厚。    

《臺共黨人的悲歌》與張志忠

        張志忠，1910年出生于日據(jù)下的臺灣南部嘉義的一戶赤貧農(nóng)民家庭，1924年赴廈門集美學校就讀，參與了翁澤生等人建立的閩南學生聯(lián)合會，并擔任刊物主編。翁澤生（1903－1939年），臺北人，先后就讀于集美學校以及瞿秋白、任弼時等早期共產(chǎn)黨人任教的上海大學，1925年參與“五卅運動”，同年加入中國共產(chǎn)黨，并于1926至1927年間在漳洲發(fā)展組織。1928年4月15日，他參與創(chuàng)建了以臺籍中共黨員為主體的臺灣地區(qū)共產(chǎn)黨組織即“日本共產(chǎn)黨臺灣民族支部”。1932年擔任中華全國總工會黨團秘書長。1933年3月在上海被捕并被移交給日本政府，送回臺灣。他在獄中受盡酷刑，堅貞不屈，于1939年被折磨致死。

        1926年至1927年，張志忠參與了無政府主義組織臺灣黑色青年聯(lián)盟的活動，成為該組織嘉義地方負責人，并因此被日本當局逮捕。黑色青年聯(lián)盟領(lǐng)導人是王萬得（1903－1985年）、蔡孝乾（1908－1982年）。王萬得，臺北人，1922年加入林獻堂、蔣渭水等領(lǐng)導的臺灣文化協(xié)會，1927年在大陸加入中國共產(chǎn)黨，次年轉(zhuǎn)籍至臺灣共產(chǎn)黨，1931年被選為臺共常務(wù)委員兼書記長，同年被日本當局逮捕，入獄12年?！岸恕笔录筇油箨憽２绦⑶?，臺灣彰化人，與翁澤生一樣，1924年在上海大學就讀，受到在該校任教的瞿秋白、任弼時等人的影響；1928年參與組織臺灣共產(chǎn)黨，并擔任重要職務(wù)。1932年紅軍攻克漳州，經(jīng)紅一軍團政治部主任羅榮桓的介紹，蔡孝乾與許多臺灣人一同前往江西革命根據(jù)地，他也是臺共成員中唯一參加過長征的人物。1938年任八路軍總部野戰(zhàn)政治部部長兼敵工部部長；1945年任中共臺灣省工委書記，1946年7月返臺工作；1950年初被捕后脫逃，第二次被捕后“自新”，引發(fā)著名的吳石、朱諶之案。

        1932年，張志忠由侯朝宗介紹加入中國革命互濟會（赤色救援國際的中國支部）；又經(jīng)王燈財介紹加入中國共產(chǎn)主義青年團，同年入黨，并回臺灣重建臺共的黨組織。侯朝宗（1905－1968年），嘉義人，1926年至1927年投身農(nóng)民運動，為臺灣農(nóng)民組合領(lǐng)導核心，后潛赴大陸進入國民黨系統(tǒng)任職?？箲?zhàn)爆發(fā)后，他改名劉啟光，在“重慶軍事委員會”總政治部從事專職宣傳工作，后因表現(xiàn)突出被提拔為第三戰(zhàn)區(qū)少將兼中央設(shè)計委員會委員。1945年日本投降后，劉啟光出任臺灣行政長官公署參議及包括今桃園、新竹、苗栗三縣的新竹縣長；1946至1947年，他負責籌備華南商業(yè)銀行(由日據(jù)時期的株式會社華南銀行與臺灣信托公司合并改組而來)，并出任董事長，由此成為臺灣金融界的頭面人物?！侗琛烽_篇敘述柏楊尋訪劉啟光，其根據(jù)便是后來被證實是張志忠、季沄兒子的楊揚自殺時留下的含混不清的遺書。

        也是在1932年，張志忠回臺后因上海臺灣反帝同盟“關(guān)系者”大檢舉的牽連而被捕關(guān)押，但未暴露黨員身份，得以在1933年用裝瘋的方式獲得假釋后脫逃。1939年張志忠在延安抗大受訓后，赴劉伯承部（八路軍一二九師）冀南軍區(qū)敵工部，從事對敵宣傳，曾幫助秋山良照等日本戰(zhàn)俘學習進步理論。秋山良照，原日本第四十一師團士兵，在冀南堂邑地區(qū)的一次戰(zhàn)爭中受傷被俘。八路軍為其治傷，他還受到陳再道司令員、宋任窮政委的慰問。此后，他發(fā)起組織“覺醒聯(lián)盟冀南支部”（后改為“在華日人反戰(zhàn)同盟”冀南支部），并擔任書記。1942年，秋山良照帶領(lǐng)反戰(zhàn)同盟成員參加了八路軍在冀南地區(qū)的反掃蕩斗爭，表現(xiàn)英勇，得到劉伯承司令員的高度評價。

        1946年，張志忠秘密回臺，并與謝雪紅、楊克煌、吳克泰等共產(chǎn)黨人建立了聯(lián)系，指導其工作。經(jīng)過對原有組織的合并和改組，臺灣省工作委員會正式成立，張志忠任委員兼武工部長，領(lǐng)導海山、桃園、新竹等地區(qū)的工作。也就在這一年，張志忠批準由吳克泰介紹的李登輝加入共產(chǎn)黨。謝雪紅（1901－1970年），臺灣彰化人，制帽工人出身，1925年在上海參加“五卅運動”并加入中國共產(chǎn)黨，同年年底入莫斯科東方大學學習。1928年，她在上海參與組建日本共產(chǎn)黨臺灣民族支部，任中央候補委員。1945年10月，謝雪紅在臺中組織人民協(xié)會等組織，后遭陳儀政府強迫解散?！岸恕笔录?，謝雪紅在臺中號召人民起義，攻占臺中警局及公賣局臺中分局，成立“人民政府”和“臺中地區(qū)治安委員會作戰(zhàn)本部”，并親自擔任總指揮。在她的領(lǐng)導下，起義者攻占軍營及彈藥庫，為嘉義、虎尾等地的起義軍供應(yīng)彈藥，并于3月6日組建著名的“二七部隊”，即“臺灣民主聯(lián)軍”。起義失敗后，謝于1947年5月經(jīng)上海逃至香港，組建“臺灣民主自治同盟”并任主席。

        “二二八”爆發(fā)之后，張志忠與許分一起前往東石，接管拘留所，釋放犯人，他通過以黃文輝為核心的外圍組織，組織嘉南地區(qū)自發(fā)的武裝群眾組織。嘉義民眾對警察武裝實行繳械，并占領(lǐng)市政府。張志忠所領(lǐng)導的武裝力量，即“嘉南縱隊”，又稱“臺灣自治聯(lián)軍”。1949年12月31日，張志忠被捕，堅貞不屈。1954年3月12日，“參謀總長”周至柔向臺灣省保安司令部兼任司令俞鴻鈞發(fā)出執(zhí)行張志忠死刑的命令；3月16日，下午2時30分，張志忠被綁赴刑場執(zhí)行槍決，時年45歲。他的妻子季沄先于他在1950年11月被槍決。

                                                                                                 

臺北市二二八和平紀念公園。 CFP 資料

        《臺共黨人的悲歌》延續(xù)了作者早期紀實性作品的文脈，在敘述上采用了文獻、口述與人物故事相互印證的形式，但與《幌馬車之歌》等作品相比，這是一部嚴格意義上的歷史著作，它所要處理的是“二二八”事件中共產(chǎn)黨人的活動及其歷史定位問題。不同于通常的歷史學著作，藍博洲將自己的調(diào)查過程也帶入敘述，用張志忠和季沄的斗爭和犧牲經(jīng)歷為線索，串聯(lián)起一系列重要的歷史事件和人物，讓“二二八”事件擺脫話語的扭曲，重返其歷史現(xiàn)場。作者顯然相信：這種謹慎的紀實文學敘述（但排斥虛構(gòu)的）的形式，比通常的歷史學著作的形式，更能呈現(xiàn)發(fā)掘和偵測歷史真相的艱難過程。

        這確是一部被埋藏在地下的臺灣現(xiàn)代史，其中貫穿著國際共產(chǎn)主義運動、中國革命和民族解放運動、殖民地民族民主運動等復雜線索。作者的詳細勾勒和考訂清楚地說明：若抽去了這些復雜的線索，臺灣現(xiàn)代史便不能成立。

        （本文摘自藍博洲《臺共黨人的悲歌》（中信出版社，2014年版）序言，原題《兩岸歷史中的失蹤者——<臺共黨人的悲歌>與臺灣的歷史記憶》，標題為編者所加，有刪節(jié)。）