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中原和蒙古部族對(duì)彼此的認(rèn)知有何差異
【編者按】
繼習(xí)近平訪問蒙古之后,俄羅斯總統(tǒng)普京9月3日抵達(dá)烏蘭巴托對(duì)蒙古國(guó)進(jìn)行短暫的工作訪問。
澎湃新聞(www.loaarchitects.com.cn)在習(xí)近平訪問蒙古期間,曾刊登中國(guó)邊疆史學(xué)者朱鄭勇的三篇文章,講述蒙古草原部落與中原王朝的關(guān)系。他在第四篇文章中,將從現(xiàn)今留存為數(shù)不多的部落文字和碑文入手,展示中原王朝和北族之間的“一廂情愿”與“裝聾作啞”。
最早與漢文明遭遇的匈奴“毋文書,以言語為約束”(《史記?匈奴列傳》)。如今我們只知道一些匈奴語的詞匯如“徑路”、“撐黎涂孤”、“若鞮”等。盡管在今蒙古國(guó)諾因-烏拉以及外貝加爾地區(qū)發(fā)現(xiàn)的匈奴墓葬中有雕刻的文字符號(hào),但是我們?nèi)匀粺o法僅憑這些材料復(fù)原匈奴文字的全貌(N. Ishjatms, "Nomads In Eastern Central Asia", in the "History of civilizations of Central Asia", volume 2, UNESCO Publishing, 1996)。
繼匈奴之后稱霸草原的鮮卑人,不但有自己的文字,而且還留下了一批以鮮卑語撰寫的文獻(xiàn)。在北中國(guó)建立北魏王朝的鮮卑拓跋氏將鮮卑語定為“國(guó)語”, 《隋書?經(jīng)籍志》載:“后魏初定中原,軍容號(hào)令,皆經(jīng)夷語,后染華俗,多不能通,故錄其本言,相傳教習(xí),謂之‘國(guó)語’”。
不少鮮卑語的文獻(xiàn)到隋朝尚見于著錄,如分別有十卷和十五卷的兩種版本的《國(guó)語》,以及五卷和十卷的兩種《鮮卑語》、此外還有《國(guó)語物名》、《國(guó)語雜物名》、《國(guó)語真歌》、《國(guó)語號(hào)令》、《鮮卑號(hào)令》等等。
其中《國(guó)語真歌》當(dāng)即《真人代歌》,這部《真人代歌》所歌詠的是拓跋先祖篳路藍(lán)縷打江山的事跡,北魏宮廷中早晚都要唱一遍,要是再配上升旗和降旗儀式,就和國(guó)歌沒啥區(qū)別了。
然而,《隋書?經(jīng)籍志》中所著錄的那些鮮卑文獻(xiàn),到今天一部都沒有流傳下來。《真人代歌》到了唐代只殘存五十三章,“其名可解者六章……知此歌是燕、魏之際鮮卑歌也。其詞虜音,竟不可曉”(《通典?音樂典六》)。其名可解的六章里面,也只有《企喻》和《鉅鹿公主》兩章的部分歌詞的漢文譯文被收錄在北宋的《樂府詩集》里。
當(dāng)慕容、宇文、拓跋、禿發(fā)、乞伏這些鮮卑部落先后卷入中原的逐鹿之爭(zhēng)時(shí),與拓跋鮮卑淵源頗深的柔然逐漸成為雄踞漠北的強(qiáng)族?!端螘?芮芮傳》(芮芮即柔然之異譯)說柔然“國(guó)政疎簡(jiǎn),不識(shí)文書,刻木以記事,其后漸知書契,至今頗有學(xué)者”。但《宋書》說得不清不楚,所以我們也不知道柔然所知的“書契”究竟是漢文還是鮮卑文字。但是柔然自己的文獻(xiàn)也同樣沒有流傳下來。
從匈奴到柔然,這七八百年的時(shí)間里,我們只能通過與他們互相敵對(duì)、仇視、猜疑的漢文明的文獻(xiàn)記錄來了解他們的歷史,了解他們是如何看待自己與古代中國(guó)的關(guān)系的。他們沒有發(fā)出或者留下自己的聲音。敘述游牧與農(nóng)耕文明之間的對(duì)抗、交流、互動(dòng)的歷史的話語權(quán)完全被漢文文獻(xiàn)所獨(dú)占了。
這種情況直到突厥打敗其原來的宗主柔然而崛起后才開始有所改變。突厥“其書字類胡”(《周書?突厥傳》),顯然是有文字的。但是突厥自公元6世紀(jì)興起直到8世紀(jì),似乎都沒有留下自己的文字記錄。所以我們?cè)谶@段時(shí)間內(nèi),能看到的還是與之接觸的其他文明的文獻(xiàn),比如隋唐及拜占庭帝國(guó)的記錄。
在漢文文獻(xiàn)中,我們看到突厥在中原王朝的離間策略下自相殘殺,以至于突厥可汗不得不改變倨傲的態(tài)度,向隋朝稱臣。漢文文獻(xiàn)中突厥可汗的卑躬屈膝之態(tài)是否能表示他對(duì)隋朝的真正態(tài)度呢??jī)H憑由中原王朝記錄下來的這一種聲音,我們很難對(duì)此作出判斷。更何況,這封來自突厥可汗的國(guó)書應(yīng)是經(jīng)過了漢人文士的翻譯和潤(rùn)飾。
《隋書》中倒是有兩段很能體現(xiàn)游牧人語言風(fēng)格的突厥國(guó)書,由隋朝一手扶植起來的啟民可汗,曾先后向隋文帝與隋煬帝上表,其一云:“染干(啟民可汗本名)如枯木重起枝葉,枯骨重生皮肉,千世萬世,長(zhǎng)與大隋典羊馬也”;其二云:“臣兄弟妒惡,相共殺臣。臣當(dāng)時(shí)無處去,向上看只見天,下看只見地,實(shí)憶圣人先帝言語,投命去來。圣人先帝見臣,大憐臣死命,養(yǎng)活勝于往前,遣臣作大可汗坐著也。突厥百姓死者以外,還聚集作百姓也”。
這兩段文字中運(yùn)用了種種的譬喻,以平實(shí)的白話代替典雅的文言,與《元朝秘史》中的漢文譯文的語言風(fēng)格頗為相近,應(yīng)該是從突厥語直譯而來的。
啟民可汗對(duì)隋朝的扶持感恩戴德之情躍然紙上。啟民可汗的這番自白可能的確出自真心,然而關(guān)于突厥與中原王朝關(guān)系的第二種聲音的出現(xiàn),讓我們多少對(duì)此有些存疑。
1889年,俄國(guó)考古學(xué)家雅德林采夫在蒙古國(guó)鄂爾渾河舊河道發(fā)現(xiàn)了包括闕特勤碑和毗伽可汗碑在內(nèi)的一系列古突厥語碑銘。蒙古高原的游牧部族第一次留下了自己的文字記錄,這為我們理解游牧與農(nóng)耕文明關(guān)系提供了另一個(gè)版本的歷史敘事。
公元630年,唐朝擊滅東突厥汗國(guó),此后的50余年里,突厥人臣服于唐朝的統(tǒng)治之下。至公元7世紀(jì)80年代突厥汗國(guó)再度復(fù)興,史稱突厥第二汗國(guó)。自唐高宗至唐玄宗,唐與突厥之間連兵不休數(shù)十年,直到721年,突厥毗伽可汗遣使入唐求和,“乞與玄宗為子,上許之”(《資治通鑒》卷212,玄宗開元九年正月)。自此雙方建立了“父子之國(guó)”的穩(wěn)定的朝貢關(guān)系。
玄宗在給突厥可汗的國(guó)書中屢屢強(qiáng)調(diào)雙方的“父子”關(guān)系:
“敕突厥苾伽可汗:……自為父子,情與年深”;“敕兒登里突厥可汗:……朕與可汗先人情重骨肉,亦既與朕為子”;“敕兒突厥可汗:…… 父子之國(guó),直往直來,何異一家,真無別也”;“敕突厥兒可汗:……兒既君長(zhǎng)北蕃,復(fù)與朕為父子”(見張九齡:《曲江集》卷11《敕書》,四部叢刊景明成化本)。
那么突厥人自己是怎么看待這種關(guān)系的呢?
在鄂爾渾河發(fā)現(xiàn)的突厥第二汗國(guó)的《闕特勤碑》和《毗伽可汗碑》提供了一個(gè)有趣的例證。在這兩塊碑上,表明雙方“父子之國(guó)”關(guān)系的唐玄宗的漢文御書,與宣揚(yáng)突厥可汗及貴族功業(yè)的突厥文字被刻在了一起,矗立于突厥汗國(guó)人眾往來之處。
《闕特勤碑》的漢文部分中有“爰逮朕躬,結(jié)為父子”,“可汗,猶朕之子也。父子之義,既在敦崇,兄弟之親,得無連類”的表述?!杜た珊贡返臐h文部分損毀嚴(yán)重,幾不能成文,但其中仍可見“父子之道”,“約為父子”,“父則×其子”等幾處顯示唐與突厥為“父子之國(guó)”關(guān)系的文字。
而在《闕特勤碑》的突厥文部分,可汗則苦口婆心地告誡突厥民眾,吸取歷史教訓(xùn),別被唐朝的甘詞厚幣所誘惑、離間,重蹈歷史的覆轍:
“漢人的話語始終甜蜜,漢人的物品始終精美。利用甜蜜的話語和精美的物品進(jìn)行欺騙……你們這些突厥人啊,曾因受其甜蜜話語和精美物品之惑,大批人遭到殺害”(此處用芮傳明譯文)。
同一塊石碑的兩種不同的文字表現(xiàn)出突厥人頗為矛盾的心態(tài)。一方面出于現(xiàn)實(shí)利益的考慮,任由宣揚(yáng)唐朝是“老子國(guó)”的文字暴于光天化日之下,另一方面又鑒于亡國(guó)之痛始終對(duì)唐朝保持著深深的警惕、防范乃至敵視之態(tài)。
當(dāng)唐朝經(jīng)歷安史之亂,國(guó)勢(shì)日衰之時(shí),來自北族的聲音就變得越來越不客氣了。繼突厥之后統(tǒng)治漠北的回鶻帝國(guó)在安史之亂時(shí)出兵助唐平叛,因而取得了作為唐朝的兄弟之國(guó)的地位。唐肅宗為了回報(bào)回鶻的援助,將親生女兒寧國(guó)公主下嫁回紇可汗。此事在回紇的《磨延啜碑》(又名《回紇英武威遠(yuǎn)毗伽可汗碑》)中有如下記載:
“雞年(即757年)……于是他來了,把其二女(獻(xiàn))給了……他去了……“我將不違背你的話”——他說?!拔覍⒉蛔鲥e(cuò)事”——他說。……(但)并沒有內(nèi)屬”(耿世民:《古代突厥文碑銘研究》,中央民族大學(xué)出版社,2005)。
“兩個(gè)女兒”云云,其一即寧國(guó)公主,其二當(dāng)是隨寧國(guó)公主同降回紇的榮王之女,后號(hào)小寧國(guó)公主者。回紇碑文的記載幾乎就是將唐朝視作回紇的臣屬了。
而《舊唐書?回紇傳》對(duì)此事的記載又是另一番面貌,負(fù)責(zé)送親的漢中王李瑀不卑不亢,辭令辯給,對(duì)坐于榻上的可汗不拜而立,且責(zé)以大義,令可汗不得不起身奉詔。對(duì)于唐朝公主的遠(yuǎn)嫁,回紇“蕃酋歡欣曰:‘唐國(guó)天子貴重,將真女來。’”。史家之用心仍在于宣揚(yáng)唐朝的外交勝利,并暗示大唐雖衰,但仍為四夷所仰慕。這種“倒驢不倒架”的姿態(tài)在唐朝冊(cè)封回紇可汗的詔書中也有體現(xiàn)。
《唐大詔令集》中所載的幾道冊(cè)封詔書中有“咨爾回鶻君”、“能事大國(guó)”、“爾其慎固封疆,祗守名器,罔墜先烈”等語。大唐仍是一副天朝上國(guó)的架子,對(duì)回紇可汗又是嘉勉又是訓(xùn)誡的口氣。
然而形勢(shì)比人強(qiáng),自突厥第二汗國(guó)復(fù)興以來,唐朝不但喪失了號(hào)令漠北的權(quán)威,連當(dāng)年北藩君長(zhǎng)上于唐太宗的尊號(hào)“天可汗”都被篡奪了。在突厥第二汗國(guó)的《毗伽可汗碑》和《翁金碑》,以及回紇汗國(guó)的《鐵爾痕碑》中常有“像天一樣的、天作的突厥毗伽可汗(t??ri t?g t??ri yaratm?? türk bilg? qa?an)”、“天汗(t??rik?n)”、“我的天(可)汗(t??rim qan?m)”等字句(漢文譯文及拉丁文轉(zhuǎn)寫見耿世民:《古代突厥文碑銘研究》,中央民族大學(xué)出版社,2005)。突厥和回紇的可汗大多都以“天可汗”自稱。
到后來,唐朝也就索性承認(rèn)回紇可汗才是“天可汗”了,立于814年的《九姓回鶻毗伽可汗碑》的漢文部分中,就多次稱回紇可汗為“天可汗”。821年唐朝的《冊(cè)回鶻可汗加號(hào)文》稱“夫以回鶻雄桀如彼,慶榮若此,雖自貴曰天驕子,未稱其盛,雖自尊曰天可汗,未稱其美”(《唐大詔令集》)。
當(dāng)我們把游牧帝國(guó)與中原王朝各自對(duì)雙方關(guān)系的體認(rèn)放在一起對(duì)照時(shí),就會(huì)發(fā)現(xiàn),其實(shí)雙方都有點(diǎn)一廂情愿地在那里自說自話,以至于他們各自對(duì)自己在彼此關(guān)系中所處的地位的認(rèn)識(shí)有著很大的差異。如果雙方只顧堅(jiān)持自己的訴求,充耳不聞對(duì)方的聲音,那將是一場(chǎng)聾子之間的對(duì)話。形勢(shì)如此演變下去,兩個(gè)聾子恐怕都要憤于對(duì)方聽不懂人話而動(dòng)起手來了。
所幸唐朝與突厥、回紇之間并非真聾,而只是裝聾作啞。他們知道自己與對(duì)方的利益和底線的所在,因此在外交上既強(qiáng)調(diào),又選擇性無視一些決定彼此關(guān)系性質(zhì)的因素。在彼此的默契與妥協(xié)下形成的這一雙邊關(guān)系的框架有其模糊的一面,但同時(shí)也表現(xiàn)出更大的彈性和包容性。這使得雙方能在實(shí)踐中得以根據(jù)具體的形勢(shì)變化作出調(diào)整,以維持既有關(guān)系。這也是唐朝在8至9世紀(jì)能夠與游牧帝國(guó)大體保持和平關(guān)系的關(guān)鍵之一。
雖云古今異時(shí)且異勢(shì),但從唐朝、突厥、回紇三方留下的歷史記錄中,我們至少可以吸取兩點(diǎn)有用的經(jīng)驗(yàn):只聽一種聲音是不行的;不好好聽并且理解對(duì)方說了些什么也是不行的。





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