最近，關于明清以降來華傳教士對中國的貢獻的爭論再次成為不大不小的熱點。親基督教人士認為，基督教傳教士為科技文化落后的中國帶來了先進的天文、醫(yī)學、教育等，對中國現(xiàn)代化有巨大貢獻，這種貢獻甚至被某些人宣揚為“恩重如山”。

        其中的一條論據就是，如果沒有基督教傳教士，就沒有西醫(yī)的傳入，“如果沒有西醫(yī)，就憑清末的中醫(yī)水平，可能很多中國人的上幾代都已經死了”，“所以每個看過西醫(yī)的人，都應該感謝基督教，最起碼不應該敵視”。

        不過，要使這個推論站得住腳，其中有兩個重要問題必須厘清：一，基督教傳教士向中國傳播西醫(yī)，本意完全是給中國人看病嗎？二，傳教士的醫(yī)療事工是何時在中國大規(guī)模發(fā)展起來的？    

傳教士從事醫(yī)療事工原為傳教

        清康熙年間，由于羅馬教廷對中國人的傳統(tǒng)習俗橫加指責，引發(fā)“中西禮儀之爭”，康熙帝后期實行禁教，而后雍正、乾隆貫徹之，給西方在華傳教事業(yè)以沉重的打擊。加上原本耶穌會士奉行的與中國傳統(tǒng)文化結合的“利瑪竇策略”被羅馬教廷否決，中國上層士大夫開始抗拒基督教，一向效果顯著的上層傳教路線從此堵塞。

        當上層路線通暢的時候，傳教士們并不會費力向底層中國民眾進行醫(yī)療服務，而新來的傳教士開始轉向下層民眾進行傳教，醫(yī)療事工也就隨即展開了。

        為了同中國人廣泛接觸，1820年，馬禮遜（Robert Morrison）等在澳門創(chuàng)辦診所，1827年郭雷樞（Thomas Richardson Colledge）在廣州創(chuàng)辦醫(yī)院。

        1835年，郭雷樞曾在《中國叢報》上發(fā)文，第一次提出“醫(yī)療傳教”的特殊理由：“現(xiàn)今正在派遣傳教士的差會應該向這個蒙昧的種族派遣醫(yī)生，……將會通過獲取中國人的信任而為傳播基督教鋪平道路”，“中國人不能理解抽象的真理，卻對世俗的身體和利益有超乎尋常的關注，既然如此，就可以首先通過改善他們的世俗境遇，然后再導他們進入信仰的思考。”這就說明，傳教士向中國輸入西醫(yī)的初衷，是為了降低中國人（特別是底層民眾）對傳教士的排斥，進而皈依基督教。

        

        同時，伴隨越來越多的傳教士進入中國，中國落后的醫(yī)療條件無法滿足傳教士們的醫(yī)療需要。很多傳教士和隨行家屬患病，有些甚至得不到有效的治療而病亡?！?848年至1860年間，監(jiān)理會派遣了八個家庭到上海的差會。其中六個成為那里流行病的早期犧牲者而縮短了服務期；一些人去世，另一些人因健康不佳而退休。到1866年只剩兩家?！?/p>

        醫(yī)療衛(wèi)生條件惡劣，是早期傳教士在中國面臨的普遍問題，也阻礙了基督教“福傳事業(yè)”在中國的進展，因此從這個角度看，向中國輸入醫(yī)生和西醫(yī)，也是傳教士們自身的需要。傳教士們健康了，對傳教事業(yè)自然也大有幫助。

        另外，西方國家在中國建立醫(yī)院、傳播醫(yī)療還懷著其他目的，比如英國愛丁堡醫(yī)學傳教會建立的理由中就包括以下兩點：（1）中國能夠帶來可觀的領域以供實踐最高的醫(yī)學所得，通過這種方式還有可能擴充我們關于疾病的知識，認識一些我們所不知的治療方法；（2）醫(yī)院自然會帶來與各階層的中國人的更為親密的交往，這很可能會減少他們對其他民族的歧視，這種歧視長期以來阻礙了商業(yè)的發(fā)展。這也就是說，在通過醫(yī)療事工傳教之外，至少西方人還希望促進醫(yī)學發(fā)展和商業(yè)交流。

        當然，清末中國自身落后的衛(wèi)生狀況和醫(yī)學水平，決定了中國人對西方近代醫(yī)學的需要，這也是教會醫(yī)療事工在中國得以產生的必要條件。但是，這并不能改變傳教士向中國輸入近代醫(yī)學的初衷。教會醫(yī)療事業(yè)被稱為“打開傳教的楔子”。      

“推”與“拉”：西醫(yī)在中國的發(fā)展

        1834年，美國公理會派遣伯駕（Peter Parker）到中國傳教，這是近代第一個正式的來華醫(yī)學傳教士。1835年，伯駕在廣州開辦了星豆欄醫(yī)局。這是近代中國第一所教會醫(yī)院。該醫(yī)局設立的第一天，沒有人上門求診，第二天才來了一個孤寡婦人，到了第三天就來了6個人，后來到伯駕那里看病的人才越來越多，連不少官員都到醫(yī)局求診。

        

        伯駕的醫(yī)院為基督教的傳教事業(yè)打開方便之門。有個傳教士就曾這樣評價伯駕對傳教事業(yè)的作用：“當歐洲的大炮不能拉開一個門閂時，伯駕卻用手術刀打開了中國的大門?！庇捎诓』歼^多，而幫手過少，伯駕開始在中國物色年輕人進行醫(yī)學培訓。這樣，中國近代最早的教會醫(yī)學教育也出現(xiàn)了。

        

        1842年鴉片戰(zhàn)爭以前，傳教士所辦的醫(yī)院多集中在我國東南的港、澳和廣州。而1844年，美、法兩國與中國簽訂了《望廈條約》、《黃埔條約》，根據這兩個條約，西方列強獲得在中國通商口岸設立醫(yī)院和教堂的權利，教會醫(yī)療事業(yè)開始逐步擴展開來。

        直到1860年以前，教會醫(yī)療事業(yè)集中在福州、廈門、寧波、上海、廣州這五個最早的開放口岸。第二次鴉片戰(zhàn)爭結束以后，在一系列不平等條約的“推力”下，教會醫(yī)療事業(yè)才進入興旺發(fā)展的階段。

        此時，醫(yī)學傳教到底是側重“傳教”還是“行醫(yī)”的爭論就在傳教士內部產生了。由于西方傳入的近代醫(yī)學對促進中國健康和衛(wèi)生事業(yè)有顯著作用，因此也引起了清政府的關注。

        京師同文館延請倫敦會傳教士德貞（John Dudgeon）開設生理學和醫(yī)學講座；而另一位英國傳教士醫(yī)生馬根濟（J.K,Mackenzie）在成功為李鴻章進行手術之后，由李鴻章的北洋水師出資為其創(chuàng)建了中國第一所官辦的西醫(yī)學堂——北洋醫(yī)學堂；英國醫(yī)師科克倫（Thomas Cochrane）在替慈禧和李蓮英治療成功后，也幫助協(xié)和醫(yī)學院拿到了慈禧賜予的萬兩白銀捐贈。

        

        傳教醫(yī)生們越來越認識到，通過給清朝上層人士治病而獲得他們對西醫(yī)的認可，可以“拉動”西醫(yī)在中國的傳播。相比起原來借醫(yī)學來傳教，這個目標更為實際。

        這樣一來，在各基督教差會中，對醫(yī)學傳教的態(tài)度就發(fā)生了變化?；浇滩顣J為，醫(yī)學傳教的初衷是為在中國贏得民眾信任，向群眾（特別是病患）傳播基督教，“而現(xiàn)在看來，作為傳教媒介，醫(yī)院是失敗的。”

        這場爭論的結果就是，1886年上海成立了由各差會傳教醫(yī)師組建的“中國博醫(yī)會”，代替原先的“中國醫(yī)務傳道會”。這是一個純學術團體。從此，基督教醫(yī)學傳教工作就終止了。

        從這段歷史過程我們可以明顯看出，西方近代醫(yī)學在中國的傳播，既有一系列喪權辱國的不平等條約的“推力”，也有清政府有意“拉動”作用。事實上，當傳教醫(yī)師意識到自己的使命時，就徹底脫下僧袍，換上白衣大褂，主動與宗教使命做了“切割”。     

        參考資料：

        1、李傳斌：《基督教在華醫(yī)療事業(yè)與近代中國社會》，蘇州大學中國近現(xiàn)代史博士論文，2001年。

        2、高晞：《傳教和行醫(yī)：不同道不相為謀》，《自然辯證法通訊》1996年04期。

        3、陳建明：《近代基督教在華醫(yī)療事業(yè)》，《宗教學研究》2000年02期。

        4、陳輝、朱紹杰：《中國現(xiàn)代醫(yī)學從這里起步———博濟醫(yī)院的前世今生》，《羊城晚報》2010年10月16日。