東南亞，這個在第二次世界大戰(zhàn)中形成的軍事區(qū)域概念，因以英國學(xué)者霍爾為代表的諸多學(xué)者的努力，越來越多地被作為一個區(qū)域整體來對待了。目前，關(guān)于東南亞整體性的研究已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)不像早期那樣局限于歷史、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等與現(xiàn)代生活緊密相關(guān)的領(lǐng)域之內(nèi)了，而已經(jīng)廣泛地波及文化、宗教、民族，甚至史前文化的研究領(lǐng)域。

本文的主要目的在于闡述東南亞在族群和文化上與中印間存在的源流關(guān)系，以及這種傳播慣性給東南亞發(fā)展帶來的影響。即確認(rèn)“中國－東南亞－印度”交往線中“東南亞”這一環(huán)節(jié)的地位，最終得出世界兩大古老文化——漢文化和古印度文化——以東南亞為中介或轉(zhuǎn)移平臺，實(shí)現(xiàn)了具有深遠(yuǎn)歷史意義的首次接觸，而東南亞文化體也在這個交融過程中正式形成。

一、東南亞是華南文化早期南下的主要目的地

人類文化的遷徙行為雖然是多種多樣的，但由于各種客觀的和歷史的原因形成的遷徙規(guī)律也是毫無疑問地存在的。以中國為例，東北的移民大多來自山東和河北一帶，甘肅、青海的移民則多來自河南、陜西一帶，印支半島的移民則多來自云南、廣西一帶，除印支半島以外的東南亞地區(qū)的移民則多來自華南特別是東南沿海一帶。除了地域鄰近的因素之外，歷史形成的遷徙慣性也是不可忽視的。這種移民定式既然是歷史形成的，就必然具有一定的穩(wěn)定性和持續(xù)性，其間或有部分的變異，但總的趨勢是不變的，尤其是在古代，更是長期不變的。

嚴(yán)格說起來，在東南亞地區(qū)史前時期從華南地區(qū)移民那里接受到的文化還不能算是真正的“漢文化”，或者說，其主體并不是“漢文化”，而是被“漢文化”視為異質(zhì)的“百越文化”。在公元前的一千年期間，源于中原的“漢文化”與源于華南的“百越文化”之間正處于歷史上最為激烈的磨合時期，我們從這千年間的中原政權(quán)南擴(kuò)的過程可以深切地感受到這一點(diǎn)。直到秦始皇“開嶺南”和漢武帝“設(shè)九郡”，中原“漢文化”才在這個區(qū)域大獲全勝，才使中原漢文化的南下過程告一段落。

從漢文化發(fā)展史的角度而言，周王朝奠基了“漢文化”的基本概念，漢王朝最終確立了“漢文化”的范疇，同時也確立了“漢民族”的范疇，所以說，該文化體才得以用“漢”字來命名和界定。這應(yīng)該是得到大多數(shù)學(xué)者同意的觀點(diǎn)。以后各朝各代的歷史只是不斷地充實(shí)這個范疇中的內(nèi)容，包括那些來自非漢族區(qū)域的文化。它們只是擴(kuò)大了“漢文化”的內(nèi)涵，豐富了“漢民族”的成分，卻從來沒有真正改變它的內(nèi)核。從這個意義上講，“漢文化”的外擴(kuò)應(yīng)該是從漢朝正式開始的。

筆者的觀點(diǎn)是，終整個漢王朝，甚至可以說是整個漢魏時期，就中國的南方對外交通行為者而言，其終點(diǎn)（包括主觀上的和行為上的）就在東南亞地區(qū)，而且主要就在東南亞半島地區(qū)。筆者這樣主張，并不是說就否認(rèn)在這個時間段內(nèi)有中國人到達(dá)印度甚至更遠(yuǎn)地區(qū)的行為存在，尤其是個人行為，但那絕對不是屬于常規(guī)概念下的行為。常規(guī)概念下的行為應(yīng)該是，無論陸路還是水路，無論是經(jīng)商還是求異，中國人遠(yuǎn)行的既定目的地就是東南亞半島地區(qū)。他們在這里交換貨物、商品，在這里接觸到異質(zhì)文化（包括印度、阿拉伯、羅馬，甚至東非文化）。

《漢書·地理志》的記載只是表明在當(dāng)時有這么一條海上航線可以通往印度，但并不表明要得到印度物產(chǎn)就一定要親自到印度去不可。如果是那樣，還要商人何干？因中印南海航線的存在而形成的東南亞地區(qū)國家或政權(quán)（如扶南、頓遜等）的繁盛如何解釋？在那里又怎么會有“日積萬人”的大商業(yè)中心存在？

有大量的史料證實(shí)，在漢魏時期甚至以后相當(dāng)長的一段時期內(nèi)，中國與印度、羅馬、阿拉伯，甚至東非地區(qū)的物資交流基本都是通過中介商來間接進(jìn)行的。這條貫穿東西的大商道是由四個大的商貿(mào)站點(diǎn)連接起來的，即中國、東南亞、印度和亞力山大。真正能夠獨(dú)立完成整個流程的商業(yè)行為幾乎沒有。間接貿(mào)易是當(dāng)時主要的貿(mào)易方式。

所以說，漢朝官方雖然建立了與南洋貿(mào)易中心的關(guān)系，“但無論如何，華人并沒有控制著貿(mào)易”?？刂七@條貿(mào)易線（或者說是控制貿(mào)易內(nèi)容和市場）的是東南亞地區(qū)的商人，可能當(dāng)?shù)氐恼?quán)也參與其中。

中國與印度的貿(mào)易就是建立在以東南亞地區(qū)貿(mào)易點(diǎn)為中介的間接貿(mào)易行為。中國商人只需要將國內(nèi)的產(chǎn)品帶到東南亞地區(qū)的商業(yè)中心，換回當(dāng)?shù)鼗蛴《取⒘_馬、阿拉伯等地的產(chǎn)品即可，這樣既可以在比較短的時間內(nèi)獲取利潤，同時又可以極大地減少商業(yè)風(fēng)險以及長途海上航行所帶來的風(fēng)險。只有肩負(fù)特殊使命的人員才有可能不計成本地親自前往印度，如為皇帝尋找各種奇物的“黃門使者”就不惜從涉海到陸行，從乘中國船只到乘“蠻夷賈舶”，多番折騰，歷經(jīng)數(shù)載才得以往返。這樣的行為已經(jīng)不是以謀取經(jīng)濟(jì)利益為最終目的的商人們所為的了。而且在當(dāng)時的歷史背景下，商業(yè)規(guī)模和商人財資都不可能完成如此長線的商業(yè)行為。接力式的區(qū)域間貿(mào)易應(yīng)該是當(dāng)時最主要的商業(yè)行為，不斷地交換易手，不斷地增值，從一地到另一地，從一人手中到另一人手中，最終到達(dá)中國或印度。這才是符合該時期商人所追求的快速、穩(wěn)妥、小規(guī)模的交易方式。

近代考古在印度、西亞、羅馬、埃及等地發(fā)現(xiàn)的中國古代商品的遺物，只是表明這些商品經(jīng)過各種渠道進(jìn)入了這些地區(qū)，而并不能表明它們一定是由中國商人親自帶到這些地方去的。

當(dāng)然，從廣義上來講，商品本身就是一種文化的載體，是某種文化特征的物質(zhì)化體現(xiàn)，但少量的商品在某個具體文化體內(nèi)所發(fā)生的作用可以說是微乎其微的，更不能談什么具有社會意義的文化影響了。

筆者認(rèn)為，要想確認(rèn)中國人的足跡是否到達(dá)了某一地區(qū)，需要的不僅僅是對某些商品的源地歸屬的考證，更重要的是對當(dāng)?shù)刈迦何幕瘹w屬的認(rèn)定，如風(fēng)俗、血緣、建筑等，而這些東西正是我們以往在研究上述地區(qū)與中國關(guān)系中所缺少的。

中國與東南亞地區(qū)間存在著復(fù)雜的文化關(guān)系，這些涉及考古學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、歷史學(xué)、遺傳學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、語言學(xué)的大量資料，它讓我們確認(rèn)了公元前一千年至公元后的幾個世紀(jì)間，中國與東南亞地區(qū)的親緣關(guān)系，這一切都是使東南亞成為“漢文化”南傳中轉(zhuǎn)站的基礎(chǔ)，貿(mào)易只是這些基礎(chǔ)的一個外在表現(xiàn)形式而已。

所以我們說，東南亞地區(qū)就是漢魏時期南海航線的主要目的地，也是當(dāng)時“漢文化”南下（轉(zhuǎn)而西進(jìn)）的主要中轉(zhuǎn)站。

柬埔寨吳哥窟

二、東南亞是早期印度文化東輸?shù)闹修D(zhuǎn)站

關(guān)于印度文化進(jìn)入東南亞地區(qū)的過程和相關(guān)問題，筆者認(rèn)為，公元前最后幾個世紀(jì)里，印度文化可能已經(jīng)進(jìn)入東南亞地區(qū)。從一般的宗教觀念出發(fā)，教徒由于其與所信仰宗教的密切程度不同，大致可以分為三類：

其一是大量的普通信仰者。他們只是出于某種精神與物質(zhì)上的需求，在思想和行為上接受某一宗教的部分教義和教規(guī)，但并不嚴(yán)格以其來規(guī)范自己的思想與行為。他們只是偶爾地參加與宗教有關(guān)的活動，并在不損害個體生活的前提下接受宗教教義。

其二是為數(shù)較少的虔誠的信仰者。他們的思想意識基本是建立在某一宗教的教義之上的，他們的思維和行動的核心基本是宗教的，并會用相應(yīng)的教義和教規(guī)來指導(dǎo)和規(guī)范自己的思想與行為。他們會定期參加宗教活動，并進(jìn)行一些純屬宗教層面上的活動。他們構(gòu)成了宗教信仰的中堅群體。

其三是少數(shù)的職業(yè)宗教群體。他們以宗教為人生的全部內(nèi)容，負(fù)責(zé)制定、解釋和傳播教義，主持各種宗教活動，是整個宗教群體的核心。他們所到之處所進(jìn)行的幾乎所有行為，都是與宗教有關(guān)的。所以，這個群體的存在，可以說就意味著宗教的存在和傳播。

以此理論來觀察不同時間段進(jìn)入東南亞地區(qū)的印度文化攜帶者，就可以明顯地看出他們之間的不同。

最初進(jìn)入東南亞的印度文化像在印度國內(nèi)一樣分為兩類，一是吠舍文化，二是婆羅門文化。他們的攜帶群體也是不同的。前者以商人（吠舍）群體為主，后者以婆羅門群體為主。由于兩者社會身份的不同，行為目的不同，接觸的社會階層自然不同，所產(chǎn)生的最終結(jié)果之間的差異是可以想象的。

吠舍文化是由到東南亞地區(qū)經(jīng)商的商人們帶來的，他們可能曾經(jīng)在東南亞建有定居點(diǎn)，以便展開活動。但由于其影響似乎主要在社會下層或者有自己相對封閉的文化圈，或許是因?yàn)檫@些傳播者本身的受教育水平有限，或者果真像博什所說的，單憑商業(yè)接觸是不能夠?qū)⒁粋€民族較高的文化傳給另一民族?？傊?，除了個別的尚不確定的考古遺物發(fā)現(xiàn)外，我們現(xiàn)在還沒有發(fā)現(xiàn)更多的他們留下的文化蹤跡。但有一點(diǎn)筆者覺得是正確的，如果這時期印度商人真的在東南亞存在，其目的地應(yīng)該就是東南亞地區(qū)。原因很簡單，在一向“重史”的中國史籍中，我們只發(fā)現(xiàn)在這時期有極少數(shù)有關(guān)印度商人來華的史料，這與當(dāng)時相對繁榮的貿(mào)易交往態(tài)勢十分不符。

婆羅門文化是由來自印度的出身婆羅門的人帶來的（他們不一定是婆羅門教僧侶或信徒）。他們到達(dá)東南亞地區(qū)的時間同樣不可確定，如果按賽岱斯的“先貿(mào)易，后文化”的觀點(diǎn)，他們來到東南亞地區(qū)的時間應(yīng)該晚于商人們。

現(xiàn)在有資料確定最早到東南亞的婆羅門是“征服”扶南的“混填”。據(jù)筆者的考證，他的到來是在一世紀(jì)末至二世紀(jì)初，因?yàn)橐运拿帧疤睿ㄕ{(diào)便）”和原來扶南女王的名字“柳葉”合稱的國家“葉調(diào)國”曾在公元132年初到漢朝訪問。

多數(shù)研究者傾向于認(rèn)為這個“混填”是來自印度（雖然他可能不是直接從印度到扶南的）的“婆羅門”，至少是具有婆羅門身份的東南亞人。從他很自然地乘商人舶到扶南的經(jīng)歷來看，商人到達(dá)在先是一定的，而且在此之前有婆羅門到過東南亞地區(qū)應(yīng)該也是可能的。他們帶來的是流行于印度上層的婆羅門文化，外在表現(xiàn)形式以宗教為主。

從有關(guān)史料來看，這些婆羅門似乎都是以東南亞當(dāng)?shù)厣鐣纳蠈訛榛顒訉ο蟮?，他們的行為所涉及的?nèi)容在形式上看也多屬宗教的，實(shí)質(zhì)上卻是有關(guān)穩(wěn)固政權(quán)或加強(qiáng)統(tǒng)治的東西，如王權(quán)神化。對于那些與實(shí)際統(tǒng)治關(guān)系不大，或者與當(dāng)?shù)匚幕袕?qiáng)烈沖突的東西，東南亞地區(qū)的原統(tǒng)治者們一般是拒絕的。這說明兩個問題，一是這些來自印度的宗教傳播者，知道當(dāng)?shù)亟y(tǒng)治者能接受什么；二是這時的東南亞地區(qū)的統(tǒng)治集團(tuán)并不是完全被動地接受外來文化，而是有選擇地、主動地吸收外來文化。

有研究者指出，印度文化“最先傳入東南亞的，是印度的婆羅門教（包括印度教）及佛教，使東南亞的歷史步入另一個階段”。雖然我們還沒有確切的資料來標(biāo)定印度文化進(jìn)入東南亞的具體時間，但根據(jù)《漢書·地理志》中的記載和在東南亞地區(qū)發(fā)現(xiàn)的考古資料，以及古印度梵文文獻(xiàn)中的傳說，認(rèn)為在公元前最后二三個世紀(jì)時印度文化已經(jīng)進(jìn)入東南亞地區(qū)應(yīng)該是沒有太大問題的。

這時候的印度擔(dān)當(dāng)著三大任務(wù)，一個是將自己的商品和文化傳入東南亞地區(qū)（當(dāng)時印度人所認(rèn)為的“東方”），同時還要將來自羅馬等地的商品和文化中轉(zhuǎn)到東南亞地區(qū)，再就是將東南亞的特產(chǎn)或來自中國的物產(chǎn)運(yùn)回印度。換句話說，相對古羅馬（埃及亞歷山大）文化向東南亞地區(qū)（東方）傳播而言，印度是中介者。而印度文化自身向東方的傳播過程，卻是以東南亞地區(qū)為終點(diǎn)的。印度是始端輸出者，東南亞是中繼者，中國是終端接受者。

反過來也一樣。由于當(dāng)時的印度商人與中國基本上還沒有形成直接貿(mào)易，東南亞地區(qū)的中介作用是不可缺少的。中國的漢文化以東南亞地區(qū)為中介，對印度文化也產(chǎn)生著影響，當(dāng)然，也會通過印度向更遠(yuǎn)的地區(qū)傳播。

中印間直接貿(mào)易行為的發(fā)生是公元1世紀(jì)以后的事，海上直航貿(mào)易行為則更是4世紀(jì)以后的事了。

印度人在向東南亞輸出自己的商品與文化的同時，還將來自羅馬、埃及、西亞、東非等“西方”的商品和文化傳到東南亞，并將來自東南亞和中國的文化帶回去，傳出去。就這點(diǎn)而言，印度又成了中介者，東南亞則將這些舶來品，再次轉(zhuǎn)運(yùn)到中國等最“東方”的地區(qū)，最終形成了“中國－東南亞－印度－亞歷山大”這條貫穿東西的大通道。

三、中印文化登陸與東南亞文化的形成

對印度文化與漢文化在東南亞地區(qū)的相會，其實(shí)早有研究者意識到，只是沒有進(jìn)一步的探討罷了。

具有馬來亞官方背景編纂出版的《馬來亞歷史綱要》說：“公元前140至87年漢武帝遣使由海道到印度，以代替經(jīng)云南和緬甸的艱險陸路。也許從這時起，中國帆船已開始航行至馬六甲海峽，中國的史籍也開始提到馬來亞。那是中國人利用東北季候風(fēng)航行到馬來亞來，又利用西南季候風(fēng)回去的。印度商賈的到達(dá)馬來亞，可能差不多和中國人在同一時期?！敝袊麞|南亞史學(xué)者金應(yīng)熙先生也說：“到公元1世紀(jì)時，從東地中海到華南海岸的海上航路初步接通，航線從華南經(jīng)印度支那、馬來半島、印度尼西亞西部通至印度東南岸一帶，于是越南南部與馬來半島北部成為當(dāng)時東南亞國際貿(mào)易的焦點(diǎn)?！?/p>

這明顯地是說，在公元前2世紀(jì)的時候，漢文化與印度文化已經(jīng)相會于東南亞了。

馬六甲海峽附近的檳威大橋

還有學(xué)者對為什么印度文化與漢文化在東南亞后來的發(fā)展結(jié)果不同作了探討，認(rèn)為：“印度人的最早據(jù)點(diǎn)在西海岸的吉打，他們建立了一個政權(quán)，叫做迦吒訶（Kataha）。華人雖也在公元初到達(dá)馬來半島，但他們是負(fù)著使命往印度去而路過此地，所以他們不像印人那么大批移入，建立政權(quán)?！?/p>

筆者認(rèn)為，這其中其實(shí)還有一個十分重要的區(qū)別，那就是漢文化是俗文化，而古印度文化是神文化。

東南亞地區(qū)不僅僅起了連接印度文化和漢文化的歷史性作用，而且也從這種媒介身份中獲益匪淺。正是印度的印度教文化和佛教文化的傳入，使東南亞地區(qū)的王權(quán)得到從未有過的尊崇地位。“大約在公元5世紀(jì)之后，印度文化的影響已非常明顯地見諸碑銘的語言和書法、建筑遺存的一般風(fēng)格和裝飾細(xì)節(jié)、印度教和佛教的宗教觀念，以及傳入的其它藝術(shù)形式如梵文史詩《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》等方面。在這方面有關(guān)大量的考古學(xué)、碑銘學(xué)和建筑方面的相關(guān)證據(jù)?！?/p>

當(dāng)然，印度文化進(jìn)入東南亞各地的時間和影響是不同的，特別是在半島地區(qū)和海島地區(qū)的差別就更大。海島地區(qū)的印度文化大多是通過半島地區(qū)再傳的，所以其影響相對半島地區(qū)而言就低了許多。所以，金應(yīng)熙先生說，“印度宗教（佛教和印度教）也通過一些東南亞古國傳入菲島，但是未能在居民中扎根。在菲未有發(fā)現(xiàn)寺廟和僧侶活動，也沒有菲律賓人崇信印度神、佛的跡象。顯示印度宗教影響的主要是菲律賓語言中一些宗教辭語的印度來源，也有少數(shù)幾件文物。泰加洛語的巴塔拉（創(chuàng)造神）和提華多（精靈），還有馬巾達(dá)瑙語的天堂、地獄等辭語，都是源出梵語的，但是更接近馬來語或爪哇語?！?/p>

筆者還不能最后確定印度文化最初對菲律賓群島產(chǎn)生影響的時間，有跡象表明似乎是在10世紀(jì)以后，特別是12至13世紀(jì)，因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在能見到的相關(guān)文物大多屬于這一時期。

還有一些能夠表現(xiàn)出東南亞地區(qū)受印度文化和漢文化影響的例子。如喪葬方式。東南亞地區(qū)的一些地方，曾經(jīng)流行過結(jié)合來自印度的火葬和來自中國的甕葬而再創(chuàng)的喪葬方式。

火葬是古印度的主要喪葬形式之一，直到現(xiàn)在還有著巨大的影響。古印度的火葬，可能開始于原始階段的某個時期，其中蘊(yùn)含著原始印度人的許多宗教觀念。不論是最早在原始信仰，還是吠陀教，或者婆羅門教、佛教和印度教、耆那教等，都可以看到火葬的痕跡。

甕葬則是被公認(rèn)為發(fā)源于中國的喪葬形式，在中國仰韶文化、龍山文化遺址中，在東南沿海地區(qū)、西南地區(qū)、臺灣島的族群風(fēng)俗中，都有甕葬的痕跡被發(fā)現(xiàn)。雖然在細(xì)節(jié)上，各時代和各地區(qū)的甕葬形式雖有所差別，但其中蘊(yùn)含當(dāng)時人的宗教觀念應(yīng)該是不可否認(rèn)的。如尸體的盛裝方式（先腳后頭）表現(xiàn)了當(dāng)時的人們已經(jīng)有了“視死如視生”的觀念。在甕底或甕蓋上留有專門的孔道，表現(xiàn)出當(dāng)時的人們已經(jīng)有了靈魂的觀念。還有甕棺的安放地點(diǎn)、安放方向、排列方式等，都無一不在向我們傳達(dá)當(dāng)時人們宗教意識的存在。

甕葬

在中國，甕葬是分為一次葬和二次葬的。一次葬就是按一定的程序直接將尸體殮入甕內(nèi)安葬。二次葬則是先將尸體以某種方式暫時安葬（東南地區(qū)往往是土葬或停放在一定的場所，而西南地區(qū)則有水葬、土葬、停放等形式），經(jīng)過一定的時間后，再將遺骨按一定的程序盛入甕內(nèi)（客家人稱之為“拾金”，屇時要舉行比第一次安葬更為隆重的儀式），再行安葬。他們認(rèn)為這才是人生的真正終結(jié)。

在廣大的東南亞地區(qū)（包括半島地區(qū)和海島地區(qū)）的史前遺址中都發(fā)現(xiàn)有甕葬的痕跡，這無疑來自中國。只是后來東南亞地區(qū)的甕葬習(xí)俗與來自印度的火葬習(xí)俗合二為一了。

大量的史料證實(shí)，在公元前后這一段時期內(nèi)，許多東南亞地區(qū)（如扶南、占婆等）流行著先火葬后甕葬的習(xí)俗。就是先將尸體火化，然后再將遺骨或骨灰裝入甕內(nèi)。直到現(xiàn)在，柬埔寨人仍然流行這種喪葬習(xí)俗。但東南亞地區(qū)的葬俗并不是簡單地接受中國和印度的習(xí)俗而已，也有自己的創(chuàng)造。如將裝入甕中的遺骨或骨灰再投入海中或江河之中，實(shí)施“水葬”。

位于今緬甸境內(nèi)的古驃國的喪葬習(xí)俗基本上也差不多。據(jù)英國學(xué)者霍爾的研究，位于今緬甸茅沙的古驃國都城“室利差呾羅”的宗教遺跡表明驃族的宗教信仰是混雜的，他們對于各種宗教抱兼容并包的態(tài)度。有許多尊毗濕奴石像，有觀自在菩薩和大乘佛教所崇奉的其他菩薩的青銅制小塑像，另外還有雕像上的巴利語文說明小乘佛教在這里早已盛行。俗用火葬，骨灰放入甕內(nèi)，存放于佛塔周圍，或放在廣闊墓地內(nèi)的磚臺上面，蓋以泥土。

對文化發(fā)源地的向往，對精神故土的崇拜可能是導(dǎo)致這些明顯具有宗教意義行為的最根本原因。宗教文化雖然是一種普遍的人類文化現(xiàn)象，雖然其“本身并非區(qū)域文化，但是，宗教傳播隨信徒集群而定點(diǎn)分布，具有地緣化特點(diǎn)，自然也就進(jìn)入?yún)^(qū)域文化了”。

正是這種特有的歷史與地理因素，使“東南亞的文化外表，是宗教的，傳自西方，宗教精神與中國不同，而東南亞的社會卻是東方式的，可以認(rèn)同”，成為融合東西方文化的最大地區(qū)之一。我們隨時隨地可以在東南亞看到東方文化或西方文化的影子，但如果認(rèn)真地考察起來，會發(fā)現(xiàn)它們并不等同于東方文化或西方文化，我們稱之為“東南亞文化”。

緬甸仰光大金塔

四、結(jié)語

東南亞在中印文化交往中地位的變化，是與其文化體的形成過程基本同步的。

對于東南亞文化的形成，伯希和、費(fèi)瑯等人最早提出了“印度文化化”的概念，1944年賽岱斯發(fā)表《印度支那和印度尼西亞的印度化國家》（中文版譯名《東南亞的印度化國家》）集其大成，系統(tǒng)地闡述了所謂東南亞“印度化”的概念。他指出，東南亞文化的印度化過程，始于早期的印度與東南亞的貿(mào)易行為，是一個和平的過程，而非類似近代的殖民或征服的過程。早期的貿(mào)易行為為后來的高級別的印度文化進(jìn)入東南亞打下了基礎(chǔ)。隨著東南亞國家或政權(quán)的逐步發(fā)展，它們開始主動地去吸收印度文化中最適合自己的東西，如關(guān)于王權(quán)的概念、梵文的使用、宗教的一統(tǒng)性和神圣性，等等。賽岱斯的著作被看作是主張東南亞文化“印度化”的代表，在西方學(xué)術(shù)界影響很大，在中國也有不小的影響。

實(shí)際上，有關(guān)東南亞文化主要以“印度化”為特征的觀點(diǎn)，自其問世起就一直不斷地受到挑戰(zhàn)。一些有著東南亞文化或研究背景的學(xué)者，尤其是那些在世界民族意識在提高階段成長起來的東南亞本土學(xué)者，一直都反對這種以外來文化為主體，來闡釋東南亞文化的觀點(diǎn)。在這問題上的有關(guān)爭論，在澳大利亞學(xué)者J.D.李吉先生為《劍橋東南亞史》所撰寫的《東南亞歷史的撰寫》一章中，有很好的綜述，讀者可以參考。

總的來說，只有極少數(shù)的研究者完全否認(rèn)早期東南亞歷史發(fā)展過程中的“印度化”現(xiàn)象，大家的分歧主要在于，在這個“印度化”過程中，在外來印度人和原居?xùn)|南亞人之間，誰掌握著文化主動權(quán)的問題。也就是說，東南亞文化的主體是本土文化還是印度文化，以及不同時期印度文化的輸入渠道與方式問題，等等。研究者們在回答這些問題時提出了許多觀點(diǎn)，但分歧大多是在程度上，而不是在性質(zhì)上。

筆者的觀點(diǎn)是，當(dāng)印度文化進(jìn)入東南亞之時，東南亞是存在某種程度的原生文化的，而且這種原生文化已經(jīng)發(fā)展到可以接受或選擇外來文化的水平。否則，我們就不能解釋為何印度文化在東南亞得以立足。所以，印度文化輸入東南亞的過程不是開荒的過程，而是促進(jìn)的過程。它需要有一個能夠認(rèn)同、接受自己的文化受體。至于早期印度商人在東南亞的經(jīng)商行為是否能稱得上是印度文化的載體，筆者認(rèn)為應(yīng)該是可以的。盡管這些商人的社會地位十分卑微，他們的文化水平十分低下，但他們到底還是印度文化的攜帶者，他們所到之處自然而然地會帶來某種印度文化（其中大部分可能不屬于古印度文化的主流部分，即高層次的宗教文化，而應(yīng)該是流行于第三等級間的俗文化，甚至可能包括多神崇拜的原始宗教成份）。當(dāng)然，他們可能不是主觀的文化傳播者，但卻是客觀的文化傳播者。沒有他們的行為作為鋪墊，后來大規(guī)模的印度文化在東南亞成功登陸是很難想象的事。

當(dāng)然，我們也不能過高地估計東南亞原生文化的水準(zhǔn)，它畢竟還不能與中印這樣的古老文明相對應(yīng)。從某種角度說，它還沒有能力去完全接受來自印度或中國的文化，這也決定了它對中印文化的吸收，只能是片面的、割裂的。其產(chǎn)生的結(jié)果必定是混亂的、雜糅的，而這又恰恰使得東南亞有一個較好的自我發(fā)展環(huán)境，最終形成自己的文化體。

（本文原題《東南亞與中國、印度的文明對話——從東南亞文明多樣化談起》，收入《跨洋話史：在全球化時代做歷史》，王希、肖紅松主編，商務(wù)印書館2017年1月。經(jīng)授權(quán)，澎湃新聞轉(zhuǎn)載。）