大約四年前，亞歷克斯·威廉姆斯（Alex Williams）與尼克·斯尼斯克（Nick Srnicek）在“法律批判思想（Critical Legal Thinking）”平臺上發(fā)表了“一種加速主義政治的宣言”（Manifesto for an Accelerationist Politics）”一文。該宣言的核心論點是，資本主義一度解放了技術(shù)生產(chǎn)力，但如今它的制度已成為技術(shù)生產(chǎn)力的桎梏；左翼應(yīng)及時地發(fā)明并建立起自己的“智識平臺”，提出新的意識形態(tài)和經(jīng)濟(jì)模型、改革媒體、重建階級力量，按照自己的方式重新配置已有的科技成果（包括數(shù)學(xué)建模等被認(rèn)為是新自由主義式的技術(shù)手段），才能實現(xiàn)未來的解放。宣言在當(dāng)代信息技術(shù)的語境下，發(fā)展了馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義需要打破資本主義生產(chǎn)關(guān)系的桎梏、解放生產(chǎn)力的觀點，并對傳統(tǒng)左翼提出了嚴(yán)厲的批判：他們滿足于過程性的民主，而忘記了民主是只有通過現(xiàn)實地重建生產(chǎn)關(guān)系才能實現(xiàn)的結(jié)果。

加速主義作為一種政治傾向，早在20世紀(jì)初的未來主義運動那里就已經(jīng)萌生了：未來主義者們把現(xiàn)代技術(shù)看做是一股強(qiáng)大、高速的力量，他們主張加快技術(shù)革命的速度，甚至將技術(shù)的毀滅性維度（如戰(zhàn)爭）當(dāng)做美來贊頌。這種對科技（作為單純的力量）的推崇，在政治立場上是模糊的，他們似乎愿意追隨同時代的任何顛覆性的政治陣營——意大利未來主義者擁抱了法西斯主義，俄國未來主義者則成為共產(chǎn)主義革命的支持者?！凹铀僦髁x”這一說法自從在2010年后被廣泛使用以來，也分為左翼和右翼兩個陣營。右翼加速主義以尼克·蘭德（Nick Land）為代表，他的思想啟發(fā)了美國的新保守主義運動：該運動擁護(hù)現(xiàn)代技術(shù)，但認(rèn)為技術(shù)和社會的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)應(yīng)由專制集權(quán)的機(jī)構(gòu)和少數(shù)技術(shù)人員掌握。威廉姆斯和斯尼斯克則將加速主義左翼化；在德勒茲哲學(xué)的啟發(fā)下，他們認(rèn)為資本主義在“去轄域化”的同時，也用新自由主義的框架將生產(chǎn)力重新規(guī)制了，我們需要重新改造現(xiàn)有的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，以引導(dǎo)技術(shù)發(fā)展的方向。

威廉姆斯等人的宣言發(fā)表后不久，奈格里在同一平臺上發(fā)表了這篇文章，對宣言做了評述。文中他強(qiáng)調(diào)了重新挪用資本主義的技術(shù)性生產(chǎn)資料的重要性，并批判了威廉姆斯等人的技術(shù)決定論傾向；同時，他也通過強(qiáng)調(diào)勞動者的“合作”的重要性，解釋了如今信息技術(shù)和自動化所發(fā)揮的關(guān)鍵作用。

奈格里

“宣言”中的關(guān)鍵問題是“生產(chǎn)過程的日益自動化”，其中包括“智識勞動（intellectual labour）”的自動化，它將這一現(xiàn)象視為資本主義危機(jī)的證據(jù)。這是“災(zāi)變說”嗎？或者是對“利潤率降低的趨勢”的錯誤使用？在我看來不是。相反，這一說法成功地指認(rèn)出了在新自由主義對整個階級關(guān)系結(jié)構(gòu)（它是在19、20世紀(jì)福利國家的背景下組織起來的）的敵意背后的，危機(jī)的實際情況；并指出危機(jī)的原因在于生產(chǎn)力的停滯——這是資本主義對新形式的活勞動的新管控方式造成的必然結(jié)果。

接著，“宣言”對左、右翼陣營都提出了嚴(yán)厲的批判——左派（即使在它發(fā)揮得最好的時候）常常止步于不大可能會成功的凱恩斯式抵抗策略，而無法設(shè)想任何激進(jìn)的新方法。這種策略抹消了未來：政治想象力已經(jīng)徹底癱瘓。危機(jī)不會自己結(jié)束；只有通過一種系統(tǒng)的、階級性的思路，以建立勞動的新經(jīng)濟(jì)、政治組織形式為目標(biāo)，才能使新的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)成為可能，并將可能的未來交還于無產(chǎn)者手中。

顛覆性知識還是有它的位置的！

這一視角與當(dāng)今的共產(chǎn)主義任務(wù)一致。如果我們想開啟革命性思考的新領(lǐng)地，這種堅決、果斷的躍進(jìn)就是必然的；首先，它為共產(chǎn)主義運動賦予了新的形式。這里的“形式”指對事物的建構(gòu)性安排，它以打破國家的壓抑性、等級性視角（這正是如今資本主義力量的特征）為目的，包含著豐富的可能性。問題不在于廢除國家形式，而是要激發(fā)起對抗權(quán)力（potere）的潛力（potenza），用生命政治（biopolitics）對抗生命權(quán)力（biopower）。這一激進(jìn)的對立暗含著顛覆性實踐唯一合理的前提，即一種與當(dāng)前資本主義統(tǒng)治相反的、解放性未來的可能性。

那么“宣言”的理論是怎樣運作的？他們的假設(shè)是，解放只能發(fā)生在資本內(nèi)部的演化中；生產(chǎn)力必須與資本主義造成的阻塞反向運動，只有通過對經(jīng)濟(jì)的持續(xù)增長和技術(shù)革命的追求（盡管這將伴隨著社會不平等的加劇），才能徹底顛覆階級關(guān)系。

因此“宣言”顯然是繼承了工人主義（operaist）“從內(nèi)部反對（within-and-against）”的口號。解放的進(jìn)程只能通過加速資本主義自身的發(fā)展來實現(xiàn)，但不能（這一點很重要）把加速與速度相混淆：加速就像一臺引擎，它是發(fā)現(xiàn)與創(chuàng)造的實驗性過程，在由資本主義自身發(fā)散出來的可能性空間中展開。在這里，馬克思主義的“趨勢（tendency）”概念也被整合進(jìn)了對發(fā)展的參數(shù)（paramenters）的空間性分析中，類似于德勒茲和瓜塔里反復(fù)強(qiáng)調(diào)的“轄域”（轄域化與/或去轄域化）。

另一個關(guān)鍵要素是認(rèn)知勞動（cognitive labour）的潛力，資本主義產(chǎn)生了腦力勞力，卻又壓抑它，建構(gòu)了它卻又在日益數(shù)據(jù)化的統(tǒng)治自動化中削弱它；資本主義在本體論上看重腦力勞動，卻又從貨幣和規(guī)訓(xùn)的角度將其貶值（不僅是在危機(jī)時，在它正常的發(fā)展循環(huán)中也是這樣，尤其是通過國家形式的管理）。腦力勞動的潛力并未將革命的可能性賦予復(fù)興的20世紀(jì)式的工人階級，而是將其賦予了一個更有潛力的新階級：腦力勞動者。這一階級必須被解放，它必須解放自己。

至此我們又重新建立起了馬克思、列寧主義的“趨勢”的概念。一切“未來主義”的幻想都被排除了，因為階級斗爭不僅決定著社會運動的性質(zhì)，還決定了它將高度的抽象轉(zhuǎn)化為服務(wù)于斗爭的堅實機(jī)器的能力。

整個“宣言”的基礎(chǔ)在于這一解放腦力勞動者的生產(chǎn)力的能力。因此我們必須拋棄那些企圖回歸福特式“工作”概念的幻想，一次性地認(rèn)識到如今支配性的勞動形式已不再是物質(zhì)性勞動，而是非物質(zhì)性勞動。因此考慮到資本主義對技術(shù)的控制，批判的對象將是“資本對于技術(shù)的日益倒退的態(tài)度”。資本主義限制了生產(chǎn)力；因此關(guān)鍵的目標(biāo)是解放這一潛在的生產(chǎn)力——這向來是革命的唯物主義的目標(biāo)。我們還需要進(jìn)一步考察這種生產(chǎn)力。

我們首先要注意到，“宣言”進(jìn)而將注意力轉(zhuǎn)向了組織（organizatin）的問題。它嚴(yán)厲地批判了社會運動中發(fā)展出的“水平（horizontal）”或“自發(fā)”的組織概念，并反對任何形式的“作為過程的民主”。“宣言”堅持認(rèn)為，在資本主義統(tǒng)治的制度性形式面前，這些拜物形式的民主不具有任何廢黜或建構(gòu)性的實際效果。這最后一個論斷或許太絕對了，因為那些社會運動確實有力地對抗著金融資本主義及其制度結(jié)構(gòu)，盡管它們很少能提出另一種出路，也缺乏充分的工具。不過就革命性變革而言，確實需要一種強(qiáng)有力的制度性變革，任何民主水平主義（horizontalism）都無法做到這一點。在一次革命性躍進(jìn)的前后，我們需要規(guī)劃才能將關(guān)于“趨勢”的抽象知識轉(zhuǎn)化為未來的后資本主義（post-capitalist）、共產(chǎn)主義制度的建構(gòu)性力量。“宣言”認(rèn)為，這一規(guī)劃不應(yīng)是國家垂直地施加給工人社群的，相反，生產(chǎn)性和指導(dǎo)性力量必須能在網(wǎng)絡(luò)（Network）中匯聚；它的目標(biāo)是要先規(guī)劃斗爭再規(guī)劃生產(chǎn)，但需要更多地規(guī)劃生產(chǎn)。

現(xiàn)在，第一步是要解放腦力勞動者的潛力，必須將它從默默無聞的境地中拽出來；我們想必還不知道一個現(xiàn)代的技術(shù)-社會體（technosocial body）能做什么呢！

還需要強(qiáng)調(diào)兩點：首先是人們所說的“對固定資本的挪用（appropriation）”，它伴隨著工人主體的人類學(xué)變革；另一點是社會-政治性要素，也就是說這種技術(shù)-社會體的潛能的實現(xiàn)在本質(zhì)上是集體性和政治性的。換句話說，“剩余（surplus）”——即生產(chǎn)以及固定資本的挪用所產(chǎn)生的潛能的展開中增添的價值——本質(zhì)上是由生產(chǎn)性的社會合作產(chǎn)生的。這或許是“宣言”中最重要的一部分：它并不側(cè)重人道主義的哲學(xué)批判，而是堅持對固定資本的挪用的物質(zhì)性和技術(shù)性，這一挪用是實實在在的，它包括生產(chǎn)性的量化、經(jīng)濟(jì)模型的構(gòu)建、大數(shù)據(jù)分析和抽象的認(rèn)知模型等；通過教育和對其科學(xué)的重新闡釋，工人主體可以挪用它們。數(shù)學(xué)模型和算法并非必然服務(wù)于資本主義，因此問題不在于數(shù)學(xué)，而在于權(quán)力。

“宣言”無疑是樂觀主義的，對于一種高度復(fù)雜的人-機(jī)器關(guān)系批判而言，這種樂觀沒有什么幫助，但它或許能激發(fā)起對組織這一至關(guān)重要的問題的討論。一旦討論落在了權(quán)力的問題上，它就直接引向組織的問題。“宣言”提出，左翼必須掌握社會-技術(shù)性支配權(quán)：“生產(chǎn)、金融、物流和消費的物質(zhì)平臺都能夠、且即將被重新設(shè)置和編排，以服務(wù)于后資本主義的目的”。在這里，“宣言”將計劃托付給了客觀性、物質(zhì)性，以及發(fā)展的“此在（Dasein）”，因而它也相對低估了社會性、政治性和合作這些因素。這一低估不應(yīng)使我們忽略這樣一種重要性：必須獲取資本主義統(tǒng)治以及勞動的抽象化的那些最復(fù)雜的技術(shù)，以將其交還給由“事物自身”主導(dǎo)的共產(chǎn)主義管理。在我看來，要想提出一種新的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，就必須構(gòu)建起腦力勞動力的一整套生產(chǎn)性可能性；在這里組織的問題又重新浮現(xiàn)了?！靶浴碧岢鑫覀儜?yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)移重點：它反對極端的水平主義，并提出了一種規(guī)劃和網(wǎng)絡(luò)的新關(guān)系模式；反對“作為過程的民主”這一和平的構(gòu)想，而提出應(yīng)從手段（投票、代表、法律規(guī)則等）轉(zhuǎn)向目的（集體的解放與自我管理）。

這顯然不是集權(quán)主義幻想的復(fù)興，或?qū)Α盁o產(chǎn)階級專政”的空洞的重新解讀?！靶浴币庾R到了需要澄清這一點：它提出一種“組織的生態(tài)學(xué)”，并認(rèn)為我們需要設(shè)想一種能夠彼此呼應(yīng)、并作出集體性決策的復(fù)數(shù)（plurality）力量，同時要避免任何形式的宗派主義。這一說法或許有些可疑，我們確實能預(yù)料到比這一看似樂觀的前景麻煩得多的種種困難；但這條路是我們必須要走的，尤其是當(dāng)我們考慮到2011年以來的一系列斗爭運動：它們生機(jī)勃勃，也具有新穎且貨真價實的革命性內(nèi)容，然而當(dāng)它們在其組織模式下與權(quán)力作斗爭時，還是遇到了難以克服的限制。

“宣言”提出了三個緊要的目標(biāo)，它們確實是恰當(dāng)且現(xiàn)實的。首先，要構(gòu)建起一種智識性的下層結(jié)構(gòu)（intellectual infrastructure），它的任務(wù)是勾勒出新的理想方案、研究新的經(jīng)濟(jì)模型。其次，要在主流媒體和傳播領(lǐng)域大量投資/投入大量精力：網(wǎng)絡(luò)和社交媒體確實將傳播民主化了，它們對革命斗爭也大有幫助，但強(qiáng)有力的傳統(tǒng)媒體仍然主導(dǎo)著傳播領(lǐng)域；因此第二個目標(biāo)是盡可能地獲取充足的傳播渠道。第三，要重新激發(fā)起構(gòu)建權(quán)力與階級的各種制度形式的能力，無論是暫時的還是永久的形式、政治的或工團(tuán)主義（syndicalist）的，全球或地區(qū)性的。只有將到目前為止的各種經(jīng)驗以及有待發(fā)明的新經(jīng)驗雜交、組合起來，才能形成統(tǒng)一的階級力量。

未來必須被構(gòu)建起來：整個“宣言”充滿了這種啟蒙的愿望與普羅米修斯式的人道主義政治。這種人道主義希望打破資本主義社會所施加的限制，因此它也向“后人類”和科學(xué)烏托邦敞開了大門。“宣言”確實重新喚起了20世紀(jì)的外太空夢，它還希望能更有效地抵御死亡以及生活中的一切不幸。理性的想象必然伴隨著關(guān)于新世界的集體幻想，這樣才能促使勞動和社會強(qiáng)有力地“自我增值（self-valorization）”。近些年的經(jīng)驗告訴我們，一切都內(nèi)在于全球化，已經(jīng)沒有“外部”了；但如今在考慮未來的建構(gòu)問題時，我們必須通過把外部引入內(nèi)部以加固內(nèi)部——這無疑是我們能做到的。

那么又該如何評價這一宣言呢？有些人把它看做是后工人主義的盎格魯-撒克遜式補(bǔ)充，因此比起重新闡釋社會主義的人道主義，它或許更傾向于提出一種積極的人道主義。“加速主義”這一名稱顯然不太恰當(dāng)，因為它暗含著一種它事實上沒有的未來主義傾向。這一宣言對現(xiàn)有的社會主義、社會民主主義以及2011年以來的社會運動的批判無疑是及時的。它有力地強(qiáng)調(diào)了資本主義發(fā)展的趨勢這一主題、以及重新挪用并打斷這一趨勢的必要性；并在此基礎(chǔ)上推進(jìn)了共產(chǎn)主義事業(yè)的建構(gòu)。這些是“宣言”中可以進(jìn)一步發(fā)展的長處。

然而為了推進(jìn)討論和理解，一些批判也是有幫助的。首先，在技術(shù)和政治兩方面，這一綱領(lǐng)似乎都過于決定論了；在歷史性的問題上（或者只是就其與歷史、當(dāng)下和實踐的關(guān)系而言），我們不得說它是目的論的。在我看來，它低估了個別性（singularities）的作用，即，應(yīng)當(dāng)將趨勢看做虛擬的（它關(guān)系到個別性），并將促進(jìn)了該趨勢的物質(zhì)決定性看做是主體化（subjectivisation）的力量：趨勢是一種由階級主體推動的開放的、建構(gòu)性關(guān)系?；蛟S有人會反駁，認(rèn)為堅持這種開放性將導(dǎo)致某些過分的后果，比如會使情況復(fù)雜多樣到混亂的程度、無法做出任何決定，或?qū)е乱环N沒有出路的極端多樣性。后工人主義和《千高原》有時會給我們這種印象；這個是重要且困難的問題，還需要進(jìn)一步討論。

我們應(yīng)當(dāng)注意到，“宣言”為這一問題找到了合適的解決方案：它從工人聯(lián)合體的變革性人類學(xué)（transformative anthropology）角度考察主客體關(guān)系的問題（換成更常見的術(shù)語，我會說這是無產(chǎn)者的技術(shù)性與政治性成分的關(guān)系），從而避免了多元性可能面臨的倒退。不過如果我們想繼續(xù)深入這一重要領(lǐng)域，在某種程度上我們將必須中止“宣言”中說的那種無止境的生產(chǎn)力發(fā)展過程。我們必須找出這一發(fā)展進(jìn)程的“開端（thresholds）”，德勒茲和瓜塔里或許會稱之為加固（consolidations）；集體性的裝配（assemblage）在其對固定資本的重新配置，以及勞動力、人類學(xué)、語言和活動的變革中，暗含了這類開端。這種開端從無產(chǎn)者的技術(shù)與政治性成分的關(guān)系中產(chǎn)生，被歷史性地固定下來；離開了它們，任何計劃（那怕是臨時的）都不可能。我們時常感到方法論上的無力與政治上的無能，也是由于目前未能找出這種關(guān)系。相反，正是歷史性開端的明確性，以及對技術(shù)與政治性的特定關(guān)系的認(rèn)識，使我們能設(shè)計出一套有組織的過程，并制定一個充分的計劃。

這個問題還暗含著另一個問題：該如何更好地描述“單一”與“共同（common）”的關(guān)系的形成與加固的過程，且不忘記生產(chǎn)性趨勢的進(jìn)步特征？我們必須通過有目的地深化生產(chǎn)的人類學(xué)，具體說明一切技術(shù)性聯(lián)系背后暗含的共同性（commonality）。

這就回到了“重新挪用固定資本”的問題上。我在前面說到過“宣言”低估了生產(chǎn)的合作性維度的重要性（也更低估了主體性的生產(chǎn)），它傾向于認(rèn)為技術(shù)和物質(zhì)性因素不僅決定了生產(chǎn)力，也是勞動力的一切人類學(xué)變革的推動力。但正是由于建構(gòu)起今天的無產(chǎn)者的是一整套語言、算法、技術(shù)性功能和竅門（know-how），合作性的維度才變得如此關(guān)鍵，或許展現(xiàn)出了支配性的可能。提出這一論斷，是因為我們意識到資本主義的剝削結(jié)構(gòu)已經(jīng)改變了。資本的確還在繼續(xù)剝削，但它的剝削方式與它從整個社會抽取（extraction）剩余價值的力量相比，反而更有限。察覺到這一轉(zhuǎn)變，意味著認(rèn)識到固定資本——即直接參與剩余價值的生產(chǎn)的那部分資本——涉及到的實際上是在合作產(chǎn)生的剩余；正如馬克思所說，這一不可測量的維度不是內(nèi)在于幾個工人的剩余勞動中，而從他們在一起勞動這一事實中產(chǎn)生的：剩余超出了他們每人的算數(shù)總和。

如果我們假定抽取性資本相對于剝削性資本的優(yōu)先性（前者也將后者涵蓋進(jìn)自身之中），可以得出幾條很有意思的結(jié)論。其中一個結(jié)論是這樣的：通常人們把從福特主義向后福特主義的轉(zhuǎn)變描述為，工廠中的自動化與受控的計算機(jī)化在社會領(lǐng)域中的應(yīng)用。受控的計算機(jī)化極大地促使了社會被徹底納入資本的控制之下——該趨勢是信息技術(shù)引起的，信息技術(shù)比自動化為關(guān)鍵，因為后者只能部分和暫時地影響到生產(chǎn)過程，不能真正反映當(dāng)今的新社會形式的特征。

“宣言”和我們的經(jīng)驗都證實了，我們今天早已超出了這一階段。如今生產(chǎn)性社會的信息化和技術(shù)化是全球性的，而自動化又按照（勞動力市場管理中的）新分工標(biāo)準(zhǔn)和社會管理的新等級制度，重新組織了這一數(shù)字化的社會。

當(dāng)生產(chǎn)通過腦力勞動和社會性知識滲透在整個社會當(dāng)中，信息-技術(shù)化就始終是資本主義最有價值的一種固定資本；自動化（即直接控制生產(chǎn)的技術(shù)結(jié)構(gòu)，它的運作不再局限于工廠內(nèi)部，而是擴(kuò)展到生產(chǎn)者的社會活動中）則成為資本主義組織的粘合劑，它企圖將作為工具的信息技術(shù)和整個數(shù)字化的社會都征收為它的機(jī)械假體。

于是信息技術(shù)開始從屬于自動化；資本主義算法施加的控制，標(biāo)志著生產(chǎn)控制的轉(zhuǎn)變，并加深了這種從屬關(guān)系。因此一旦關(guān)鍵的物流（logistics）被自動化，它便會開始配置起資本主義控制的整個轄域，并在全球范圍內(nèi)建立起內(nèi)部邊界與等級。同樣地，物流也組織并界定了各種算法機(jī)器，它們通過不同程度的抽象化，在整個知識領(lǐng)域內(nèi)匯集、控制著那被稱為“一般智力（General Intellect）”的復(fù)雜的知識集合。

如果說抽取性資本將其剝削廣泛（extensively）擴(kuò)展到了社會基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)的方方面面，并集中（intensively）施加于生產(chǎn)性機(jī)器的不同程度的抽象中（即施加于生產(chǎn)的全球性金融模式的各個層面），我們便必須將關(guān)于固定資本的挪用的討論與這一整個理論和實踐空間重新結(jié)合起來。我們規(guī)劃斗爭的方式必須與這一空間相匹配。無產(chǎn)者確實可以重新挪用固定資本。這一潛能必須被解放。

我還想再討論一下“共同的通貨（the currency of the commons）”的問題，“宣言”沒有直接談到它，但這一問題與“宣言”的理論框架是完全一致的?！靶浴钡淖髡邿o疑也意識到了如今貨幣扮演的角色：它是一臺抽象機(jī)器，它是一切從社會中抽取出（由于社會從屬于資本）的價值的度量（measure）。使得貨幣如此普遍的模式，也導(dǎo)致社會勞動被抽取和剝削：貨幣是度量，也是等級制度和程序。然而這種貨幣性抽象，作為金融資本的支配性動力的結(jié)果，也間接地指向了（同一層次上的）反抗與顛覆的潛在的新方式。朝向后資本主義未來的共產(chǎn)主義事業(yè)也必須在這一領(lǐng)域內(nèi)展開；這不僅要通過無產(chǎn)者對財富的重新挪用，也要通過構(gòu)建起一種支配性力量——因此需要處理“共同性”（它貫穿著勞動價值的抽取-抽象的最高形式，及其向通貨的普遍轉(zhuǎn)化）的問題。

因此我們需要討論“共同的通貨”；這并非烏托邦式的理想，而是一個典型的、規(guī)劃性的提議：該如何回?fù)糍Y本主義對勞動的度量、回?fù)艚y(tǒng)治著必要勞動與剩余勞動之關(guān)系的等級制度（這是由所有者直接施加的），以及（資本主義國家控制下的）收入的一般社會性分配？在這方面還有許多工作需要做。

讓我們總結(jié)一下（盡管還有很多需要討論的問題）——追隨資本主義的趨勢直到它的終點、并在這過程中打倒資本意味著什么？其中一方面是：它意味著要繼續(xù)使用“拒絕工作”的說法。對自動化算法的反抗必須把握住它所增加的生產(chǎn)力，并要求大量減少每個工人在機(jī)器之中受其管轄、控制的時間。這也必將使工資顯著提升。

一方面，為自動機(jī)服務(wù)的時間必須是人人平等的（在后資本主義時代應(yīng)當(dāng)是這樣，但我們必須現(xiàn)在就將它提出，作為斗爭的目標(biāo)）。另一方面，必須引入足夠的基本收入，這是對從事不同勞動的每個人都平等地為公共福祉作出了貢獻(xiàn)的承認(rèn)。每個人都將能夠自由地投身于她熱愛的事業(yè)（馬克思對傅里葉的評價）——這也必須作為斗爭的優(yōu)先事項被立即提出。但隨之而來的一個新主題浮現(xiàn)了出來：即有關(guān)主體性的生產(chǎn)、激情的對抗性用途、以及這一用途所敞開的反主權(quán)、反資本主義控制的歷史辯證法問題。