2023年3月，上海徐家匯。本文照片均為 澎湃新聞?dòng)浾?周平浪 圖

從“媒介等式”到“社交界面”

一個(gè)孩子正專(zhuān)注地看著電視廣告上的一桶爆米花。有人問(wèn)這個(gè)孩子，如果此時(shí)把電視機(jī)倒過(guò)來(lái)放，會(huì)發(fā)生什么事情呢？孩子回答說(shuō)，爆米花會(huì)打翻。

也許這個(gè)回答引人發(fā)笑。我們都認(rèn)為，自己并不是那個(gè)孩子。我們知道，電視或其他屏幕上的圖像僅僅只是圖像，而非它們所顯示的事物本身。我們懂得，屏幕“內(nèi)”的“世界”和屏幕“外”的現(xiàn)實(shí)之間存在界限。

但早在1998年，兩名傳播學(xué)者——巴倫·李維斯（Byron Reeves）和克利夫·納斯（Clifford Nees），就在《媒體等同》一書(shū)中給出了完全相反的答案：我們實(shí)際上都是那個(gè)孩子。根據(jù)他們的調(diào)查，當(dāng)人們作為個(gè)體與計(jì)算機(jī)、電視等技術(shù)媒介互動(dòng)，他們的互動(dòng)方式在本質(zhì)上來(lái)說(shuō)是社交的，而且是自然的，同現(xiàn)實(shí)生活中的互動(dòng)別無(wú)二致。他們寫(xiě)道：

把媒體和現(xiàn)實(shí)生活等同起來(lái)，既不罕見(jiàn)，也并非不合理。它非常普遍，很容易促生，它不依賴(lài)于華麗的媒體設(shè)備，思考也不會(huì)使它消失。媒體等于現(xiàn)實(shí)生活，這一“媒體等同”（或“媒介等式”）適用于每個(gè)人。

在李維斯和納斯的主張下，“社交界面”（social interface）曾一度成為人機(jī)交互設(shè)計(jì)中的一種范式，讓機(jī)器符合人們?cè)谌粘Ｉ缃恢谐霈F(xiàn)的禮貌規(guī)則、偏見(jiàn)陳規(guī)、交互慣例等。不過(guò)，這種原則在實(shí)踐中并沒(méi)有結(jié)出預(yù)期的碩果，倒不如說(shuō)留下了著名的敗筆：微軟的“Office助手”和基于擬物邏輯的“鮑勃”（Bob）軟件。

微軟的“鮑勃”軟件（圖源：Wikipedia）

Office助手 （圖源：Wikipedia）

雖然也有批評(píng)者認(rèn)為，微軟在鮑勃和Office助手上遭遇的滑鐵盧，是出于對(duì)于納斯等人理論的“悲劇性誤解”，但本世紀(jì)初學(xué)界的進(jìn)一步研究，也傾向于否定“社交界面”的實(shí)證基礎(chǔ)。Tourangeau等通過(guò)一項(xiàng)在線(xiàn)調(diào)查指出，實(shí)驗(yàn)室中展開(kāi)的心理學(xué)實(shí)驗(yàn)不同于日常真實(shí)情景，后者讓受訪(fǎng)者更容易忽略有關(guān)“提問(wèn)者身份”的提示線(xiàn)索，而且在回答問(wèn)題時(shí)可能分心，這讓社會(huì)界面的效應(yīng)無(wú)法在實(shí)驗(yàn)室外得到顯現(xiàn)。

“社交界面”的重建

社交界面建立在一種有爭(zhēng)議的歸納上，也就是認(rèn)為人們普遍將媒介技術(shù)所呈現(xiàn)的事物與現(xiàn)實(shí)生活中的人、事、物等同起來(lái)，并以此指導(dǎo)實(shí)際的用戶(hù)界面設(shè)計(jì)。但是，如果我們不急于將“界面”落實(shí)為軟件的用戶(hù)界面，而是將其視為一個(gè)更大系統(tǒng)的組成部分——人和機(jī)器（計(jì)算機(jī)）的交互，那么，“社交界面”的意義也有望得到重新詮釋?zhuān)?span style="color:#2980b9;">人和機(jī)器的交互并不能簡(jiǎn)化為個(gè)體和機(jī)器在某種實(shí)驗(yàn)室情境中的孤立行為，而是在社會(huì)提供的背景框架支撐下，所進(jìn)行的一種廣義上的社會(huì)交往。

從李維斯與納斯的社交界面理論中獲得啟發(fā)，人機(jī)傳播（Human-Machine Communication，HMC）認(rèn)為機(jī)器實(shí)際成為參與傳播過(guò)程的一個(gè)獨(dú)立的行動(dòng)單元或行動(dòng)體（agent）。此時(shí)，與其說(shuō)人們通過(guò)計(jì)算機(jī)進(jìn)行傳播（即computer-mediated communication），不如說(shuō)計(jì)算機(jī)已成為社會(huì)參與者，人們并不總是將計(jì)算機(jī)用作某種“透明”的媒介進(jìn)行傳播與溝通，而是已經(jīng)出現(xiàn)了直接面向計(jì)算機(jī)，從中尋求信息與意義的活動(dòng)。

傳播學(xué)者安德里婭·L·古茲曼（Andrea L. Guzman）認(rèn)為，人通過(guò)技術(shù)媒介的傳播（或通信、交流等）已轉(zhuǎn)換為“人與機(jī)器之間意義的創(chuàng)造”，從而對(duì)傳播學(xué)中關(guān)于人際溝通的基本假設(shè)提出挑戰(zhàn)。施拉姆（Wilbur Schramm）在《傳播學(xué)概論》中就曾指出，“研究傳播時(shí)，我們?cè)谘芯咳?，研究人的關(guān)系，人與群體、組織與社會(huì)的關(guān)系……了解人與人是如何建立聯(lián)系的。”而人機(jī)傳播理論認(rèn)為，“人和機(jī)器的關(guān)系”這一新的維度已成為傳播中一個(gè)無(wú)法忽略的方面。

2022年，上海小南門(mén)。

在當(dāng)前以大語(yǔ)言模型為代表的人工智能熱潮中，這一人機(jī)關(guān)系維度的重要性已有所顯現(xiàn)。對(duì)于一眾網(wǎng)友而言，展現(xiàn)了高度語(yǔ)言能力的聊天機(jī)器人，與其說(shuō)是某種進(jìn)行“文本到文本”的轉(zhuǎn)換工具，不如說(shuō)更樂(lè)意賦予它某種虛擬身份：有人用ChatGPT來(lái)“模擬”已故的戀人或是名人的話(huà)語(yǔ)風(fēng)格，還有人在微軟調(diào)整對(duì)話(huà)“New Bing”規(guī)則時(shí)喊出了“解救Sydney”的口號(hào)（“Sydney”據(jù)New Bing的聊天機(jī)器人“自稱(chēng)”為“真正的名字”）。

人工智能固然可以說(shuō)在本質(zhì)上“缺失”心理能力意義上的“情感”，但它的“功能性情感”卻日益成熟：評(píng)估人類(lèi)所表達(dá)的情感，并給出相應(yīng)的恰適回答，賦予了它“善解人意”的功能，也使它對(duì)人格的“模擬”或情感輸出得以可能。而“功能性情感”的發(fā)達(dá)，側(cè)面印證了“社交界面”的合理性正在人工智能的境況下得到重建。既然和機(jī)器的交互中存在情感投入的空間，甚至引發(fā)某種強(qiáng)烈的情感體驗(yàn)，以至于將聊天機(jī)器人視為一個(gè)應(yīng)“解救”的對(duì)象，那么，這些現(xiàn)實(shí)使我們完全有理由將這些人工智能的系統(tǒng)視為傳播或溝通的對(duì)象。

盡管我們?nèi)詰?yīng)當(dāng)說(shuō)是人們自己從機(jī)器給出的回應(yīng)中解讀到某種“情感”、賦予它某種“意義”，但考慮到人和人之間有技術(shù)媒介的溝通也總是涉及同樣過(guò)程（例如，賦予書(shū)信以意義），這種由接收者主導(dǎo)的意義建構(gòu)（sense-making）貫穿著人與人建立聯(lián)系的歷史，從而也可自然而然延伸到人與機(jī)器的聯(lián)系上。

進(jìn)一步說(shuō)，即便只是將聊天機(jī)器人當(dāng)作一種文字轉(zhuǎn)換的工具，指令它完成某項(xiàng)工作的方式也和人際的交互高度相似。如下面一則廣泛流傳的提示：

I want you to act as an academic journal editor. Please rephrase the paragraph from an academic angle based on the writing style of the Nature journal: [Abstract] 

（我想讓你扮演一名學(xué)術(shù)期刊編輯。請(qǐng)根據(jù)《自然》雜志的寫(xiě)作風(fēng)格，從學(xué)術(shù)角度改寫(xiě)這段話(huà)：[摘要]）

闡述“語(yǔ)言游戲”時(shí)，維特根斯坦曾舉過(guò)這樣一個(gè)例子：建筑師傅A(chǔ)和助手B建造房屋，A喊出“方石”“柱石”“板石”和“條石”這些名稱(chēng)，B則按照A指定的順序把這些石料遞給他。這一實(shí)踐中，“一方喊出語(yǔ)詞，另一方依照這些語(yǔ)詞來(lái)行動(dòng)”，構(gòu)成了一個(gè)實(shí)際的“語(yǔ)言游戲”；類(lèi)似這樣“和語(yǔ)言編織成一片的活動(dòng)”，則在整體上構(gòu)成了語(yǔ)言游戲的概念。

可見(jiàn)，即便簡(jiǎn)單到只包含4個(gè)名詞、只有命令式（imperative）一種語(yǔ)氣，也夠資格成為一種在社會(huì)交往中起作用的“語(yǔ)言”。如果機(jī)器正日益成為一個(gè)能讓“交談”持續(xù)下去的對(duì)象，無(wú)論是其“功能性情感”還是產(chǎn)生有意義的文本，那么將它們視為交流的對(duì)象也并無(wú)不可。這一境況甚至先于技術(shù)上“通用人工智能”的實(shí)現(xiàn)，向我們展現(xiàn)了一種普遍存在的社交界面：嫁接在人類(lèi)已有的社會(huì)交往方式上，構(gòu)建起的人機(jī)之間交互的方式。

打翻屏幕里的爆米花

在社交界面作用下，人和機(jī)器的區(qū)別似乎可以被懸置，個(gè)體可以用統(tǒng)一的方式面對(duì)技術(shù)媒介呈現(xiàn)的“內(nèi)容”?！捌聊焕锏谋谆ā币查_(kāi)始發(fā)生變化。我們相信，電視廣告里的“爆米花”只是圖像，它傳達(dá)的是廣告主吸引觀眾購(gòu)買(mǎi)的信息，卻不再能區(qū)分計(jì)算機(jī)輸出的文本是來(lái)自人的手筆還是機(jī)器裝置，即便它展現(xiàn)出某種“情感”似乎暗示它出自人的創(chuàng)作。

隨著機(jī)器進(jìn)入人類(lèi)傳播活動(dòng)之中，成為一個(gè)貌似獨(dú)立的行動(dòng)單元，人們對(duì)待技術(shù)媒介所呈現(xiàn)的“現(xiàn)象”，態(tài)度上也產(chǎn)生了某種分裂。一方面，人們可以將它們始終視為某個(gè)“對(duì)方”意思的表達(dá)。但與此同時(shí)，對(duì)于“對(duì)方”是人還是機(jī)器的困惑卻始終揮之不去。這兩股力量的矛盾，最終導(dǎo)向一種唯我論式的“解決”：認(rèn)可自己是唯一可確定的、賦予意義的主體，而將所有解讀到的意義在來(lái)源上指向自身。

這樣的“解決”可以說(shuō)是自戀式的，即便在對(duì)“內(nèi)容”的解讀中感到冒犯。如塞內(nèi)特（Richard Sennett）指出的：“自戀者并不渴求經(jīng)驗(yàn)（experiences），他所渴求的是體驗(yàn)（Experience）。他總是在體驗(yàn)中尋找自己的表達(dá)或反映，貶低每一次具體的互動(dòng)或每一個(gè)具體的場(chǎng)景，因?yàn)樗鼈冇肋h(yuǎn)不足以包含他所是。”

在復(fù)數(shù)的經(jīng)驗(yàn)中，人們面對(duì)的是不同的他人共同塑造、改變的有意義的經(jīng)歷，并以此構(gòu)成“自我”；但在單數(shù)、大寫(xiě)的體驗(yàn)中，“自我”成為空洞的能指，無(wú)法賦予稍縱即逝的體驗(yàn)以具體的名字。

按照韓炳哲的分析，這種自戀是當(dāng)今心理紊亂乃至文化狀況的重要因素，它帶來(lái)了“點(diǎn)贊”盛行，尤其是體現(xiàn)在諸如社交網(wǎng)站、短視頻的流行。但求同“避”異的狀況讓人們陷入的不僅是已廣泛討論的“信息繭房”——因?yàn)?，某種程度上，“繭房”作為一種防御性的策略不能說(shuō)是完全無(wú)效的——而且還是一種成癮機(jī)制：在不斷追尋“體驗(yàn)”的過(guò)程中，不斷寄希望于下一次的刷新、下一次的遭逢將能夠“表達(dá)或反映”自己。

永遠(yuǎn)“善解人意”的人工智能聊天機(jī)器人，也許技術(shù)上還有一定距離，但也可以說(shuō)是在可預(yù)期的未來(lái)能夠到來(lái)；而永遠(yuǎn)“合乎口味”的推送機(jī)制，卻已成為廣泛存在的現(xiàn)實(shí)。這樣的未來(lái)和現(xiàn)實(shí)，不能通過(guò)簡(jiǎn)單的“封禁”或“卸載”來(lái)拒絕，正如屏幕的爆米花無(wú)法通過(guò)顛倒電視機(jī)打翻。顛倒電視、拔掉電源，只是推延“爆米花”或其中“買(mǎi)它！”意圖的顯現(xiàn)。

2022年9月，上?；春Ｂ?。

正如“語(yǔ)言游戲”只有在“游戲”之外的他者（觀眾）在場(chǎng)時(shí)，才顯示出“規(guī)則”、才成為“游戲”，如果將前述自戀的唯我論式“解決”還原為面對(duì)充斥視野的人工智能生成內(nèi)容的一種“防御”，那么積極的策略就在于同相異者的共處。一段“文本”、一幅“圖像”，它們的意義不是由自己?jiǎn)畏姜?dú)斷決定的，也不因某個(gè)范圍內(nèi)、某些“同者”的贊許而決定，而是在與相異者的對(duì)話(huà)中得到顯現(xiàn)。

這就將嫁接到社會(huì)交往方式上的人機(jī)交互，作為相對(duì)獨(dú)立的環(huán)節(jié)，鋪就通向進(jìn)一步人與人之間社會(huì)交往的道路，從而將顛倒了的“人機(jī)傳播”重新顛倒回來(lái)：研究人與機(jī)器的關(guān)系，仍然是研究人，研究人的關(guān)系是如何建立的。

在完成這一顛倒的過(guò)程中，破局關(guān)鍵在于與相異者的相遇。城市正是這樣一個(gè)由陌生人聚集起來(lái)、帶有強(qiáng)迫性的與相異者相遇的處所。一定程度上，“城市”可以等同于高密度的相異者的空間分布，這是我們以“城市”的名義談?wù)摳鞣N技術(shù)社會(huì)意義蘊(yùn)含的根基。它作為事件發(fā)生的舞臺(tái)，創(chuàng)造出一系列無(wú)法避免又接連不斷的接觸和協(xié)商，“自我”得到塑形與改變，意義正在其中顯現(xiàn)。