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孫末楠的Fokways與燕京大學(xué)的民俗學(xué)研究
諸如步濟時、甘博,初創(chuàng)時期燕大社會學(xué)系的教師,不少是有著教會背景和身份的外籍尤其是美籍教師。在許仕廉執(zhí)掌社會學(xué)系后,燕大社會學(xué)系的教師漸漸以有著留美背景的華人為主。無論是許仕廉還是吳文藻,這些留學(xué)歸來的才俊,在走出去的同時,也經(jīng)常聘請歐美一流的學(xué)者來華或長期或短期地任教、講學(xué)。這樣,燕大社會學(xué)系的師生對同期國外研究的動向、思想、學(xué)派等都有著及時、廣泛且不乏深入的了解。這使得燕大社會學(xué)系的教學(xué)水準、研究層次、創(chuàng)新精神在同期的中國大學(xué)的社會學(xué)系中,始終保持著領(lǐng)先地位,也才有了當下社會學(xué)史津津樂道的“燕京學(xué)派”。
因為步濟時和甘博的關(guān)系,燕大社會學(xué)系創(chuàng)立初期的師生對1914年美國的春田調(diào)查(Springfield Survey)并不陌生。1918年9月起,歷時一年零三個月,當時還是北京基督教青年會干事的甘博和步濟時受春田調(diào)查的影響,開展了對北京的調(diào)查,其成果即至今都有著一定影響力的《北京社會調(diào)查》。1932年秋冬,許仕廉迎請美國芝加哥大學(xué)的派克來燕大講學(xué)。派克將其以研究美國都市為主的人文區(qū)位學(xué)系統(tǒng)介紹到了中國。在相當意義上,人文區(qū)位學(xué)是反抗改良式社會調(diào)查的產(chǎn)物,研究的是人類的社區(qū)和人與人的關(guān)系。競爭、互助、共生(關(guān)系)等,是人文區(qū)位學(xué)的關(guān)鍵詞。在強調(diào)實地觀察、訪談的同時,人文區(qū)位學(xué)也有著歷史的視野。
1935年10月,功能主義大師阿爾弗萊德·拉德克利夫-布朗(Alfred Radcliffe-Brown,1881-1955,時譯為拉得克里夫·布朗,當時的學(xué)人多稱其為布朗)來燕大講學(xué)一個半月,系統(tǒng)地介紹了其偏重于初民社會研究的功能論與比較社會學(xué)。1936年秋,美國密歇根大學(xué)的萊斯利·懷特(Leslie Alvin White, 1900-1975)在燕大社會學(xué)系講授了人類學(xué)及方法論,德國的經(jīng)濟學(xué)家魏特夫(K.A.Wittogel,1896-1988)也于此時受聘,在燕大指導(dǎo)研究。1948年,派克的女婿、時任芝加哥大學(xué)人類學(xué)系系主任的羅伯特·瑞德斐(Robert Redfield,1897-1958)前來燕大、清華,主講其關(guān)于鄉(xiāng)土社會等方面的研究。
與這些來燕大現(xiàn)身說法的名家不同,孫末楠是一個并未出場卻對包括燕大社會學(xué)在內(nèi)的中國社會學(xué)界、民俗學(xué)界產(chǎn)生了廣泛而深遠影響的美國學(xué)者。
孫末楠其人
孫末楠,又音譯為撒木訥、薩姆納等,1863年畢業(yè)于耶魯大學(xué)。在瑞士日內(nèi)瓦、德國哥廷根和英國牛津游學(xué)三年后,孫末楠于1866年回到耶魯大學(xué)任教至終老,主要從事政治與社會科學(xué)方面的教研工作,包括幣制和財政、社會學(xué)以及民俗學(xué)等,其間,孫末楠曾于1869-1872年離職,做了三年牧師。孫末楠長于辭令,讀大學(xué)時,每次辯論賽他都是獲勝者。在教學(xué)上,他勇于創(chuàng)新,是最早將《紐約時報》作為課堂教學(xué)資料的教授之一,深得學(xué)生和同事好評,并被不少教授效仿。

孫末楠
1876年,他在耶魯開設(shè)了社會學(xué)課程,是在美國教授社會學(xué)的第一人。因率先使用持進化論觀點的英國哲學(xué)家赫伯特·斯賓塞(Herbert Spencer,1820-1903)的著作《社會學(xué)研究》(The Study of Sociology)作為教材,孫末楠在耶魯大學(xué)引起了軒然大波。雖然事端最終得以平息,卻使孫末楠幾欲離開耶魯。孫末楠博學(xué)多才,精通英、法、德、古希臘、拉丁、希伯來等多種語言。在45歲之后,他還學(xué)會了瑞典、挪威、荷蘭、西班牙、葡萄牙、意大利、俄羅斯和波蘭等多國語言。
廣泛閱讀的孫末楠,勤于筆記。他常專門雇請一位書記員,幫助抄錄讀書筆記。在臨終前,孫末楠寫滿割記的讀書卡片,有52箱約16萬張之多。就他做讀書卡片的方法和對這些資料的珍惜,吳景超曾經(jīng)寫道:
他所以能駕馭這許多事實,便是因為他平日做倒記之勤。他是用卡片做割記的,每張卡片,長八寸半,寬四寸半??ㄆ念伾?,有好幾種:從書上抄下來的文章,用白卡片;書目用紅卡片;他自己的觀察與論斷,用綠卡片;文章的綱目,用黃卡片。在他死的時候,留下來的卡片,共有五十二箱,每箱約有三千張。這是他最珍貴的寶貝。有一次他的鄰居失火,他怕延燒到他的房子,于是把這一箱一箱的卡片,從三層樓上的書房里,搬到樓下的后院中。這次把他累壞了,火熄之后,只得雇人來搬回原處。
正因為這樣,其著述中資料的博洽和事實的充分,深得好評。
孫末楠,是20世紀二三十年代中國學(xué)界通行的譯名。然而,對他出版于1906年的Folkwas一書,學(xué)界有多個譯名。孫本文、游嘉德、趙承信將之翻譯為“民俗學(xué)“,在另外的著述中,孫本文、吳景超也曾將其翻譯為“民俗論”,吳文藻、黃迪等翻譯成“民風(fēng)論”,李安宅、楊堃譯為“民風(fēng)”,羅致平譯為“俗道論”。為行文方便,后文敘述中采用較為常見的譯名《民俗學(xué)》或直接用英文原名。因為該書,在20世紀首尾,孫末楠曾兩度與中國學(xué)界結(jié)緣。前一次是以社會學(xué)家的身份,主要以“孫末楠”的名字出現(xiàn)。后一次則是以民俗學(xué)家的身份,以“薩姆納”的名字回歸。在當代中國民俗學(xué)界影響深遠,并被他者反復(fù)詮釋的《民俗文化與民俗生活》中,高丙中幾乎花費了將近四分之一的篇幅,譯介了孫末楠“注重生活和整體”的民俗觀。
孫本文、吳景超的譯介
在國內(nèi),最早介紹孫末楠學(xué)說的應(yīng)該是孫本文。在1927年年初出版的《社會學(xué)上之文化論》中,有“孫楠William Sumner之民俗論”一節(jié)?!霸谠摴?jié)不長的文字中,孫本文將作為書名的“Falklways”譯為“民俗學(xué)”,將在同一“超機官”上三個層次的民俗分別譯為民俗、俗型(mores)和制度(institutions)。而且,孫末楠民俗學(xué)說的核心觀點都一一在列,諸如:“民俗在個人為習(xí)慣,在社會為風(fēng)俗”;“社會的生活societal life全在造成民俗與應(yīng)用民俗”;“社會的科學(xué)The Science of Socicty即是一種研究民俗的學(xué)問”,等等。不僅如此,孫本文還認為,孫末楠的民俗學(xué)“實開近時文化學(xué)派分析文化之先河,無可疑也”。稍后,孫本文也曾將follways這個詞直接翻譯為“民俗”。
與孫本文一樣,李安宅也是較早譯介孫末楠學(xué)說的學(xué)者之一。李安宅,筆名任責(zé)。在一定意義上,兼通哲學(xué)、美學(xué)、語言學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、宗教學(xué)、民俗學(xué)的社會科學(xué)家李安宅,是燕京學(xué)派的游離者。1927年,在哈特(Homell Hart)梳理的對社會思想有著重大影響的學(xué)者名單中,孫末楠和他的Falkways位居前列。1928年,李安宅翻譯了哈特的文章,將孫末楠音譯為撒木訥,將“Folkways”翻譯為“民風(fēng)”,并簡單介紹了民儀、制度和民族等概念。英文原文和中文譯文分別如下:
Customs are widely accepted folkways; mores are customsplus a philosophy of welfae; institutions are mores plus structures.Peoples are ethnocentric; in-group mores differ from out-group.Charity interferes with survival of the ft.
風(fēng)俗是廣被接受的民風(fēng);民儀(mores)是加上公益理論的風(fēng)俗;制度是加上了結(jié)構(gòu)的民儀。民族是族化自中的(ethnocentric);內(nèi)群的民儀與外群的不一樣;慈善阻礙適者生存的演化。
自此,源自孫末楠的民風(fēng)、民儀與制度,不僅是李安宅1929年在燕大社會學(xué)系完成的畢業(yè)論文《儀禮與禮記之社會學(xué)的研究》的關(guān)鍵詞,也是其整個學(xué)術(shù)寫作中的核心詞匯和文化觀的核心知識源,并在相當意義上影響到了李安宅的學(xué)術(shù)生命。
1929年,在以孫本文等留美歸國生為主體創(chuàng)辦的東南社會學(xué)會會刊——《社會學(xué)刊》的創(chuàng)刊號上,有三篇文章同時介紹孫末楠,分別是:吳景超《孫末楠傳》、孫本文《孫末楠的學(xué)說及其對于社會學(xué)的貢獻》和游嘉德《孫末楠與愷萊的社會學(xué)》。孫本文畢業(yè)于紐約大學(xué),吳景超和游嘉德均在芝加哥大學(xué)獲得博士學(xué)位。同年,吳景超還另文介紹過孫末楠的研究方法,將孫末楠的民俗研究與英國人蒲斯(Charles Booth,1840-1916)研究倫敦東區(qū)貧窮人口所用的訪談法、湯姆士(W.I.Thomas,1863-1947)研究波蘭農(nóng)民使用的“傳記法”(即現(xiàn)在所說的生命史、生活史)相提并論。因為孫末楠《民俗學(xué)》是在其16萬張卡片建構(gòu)的資料庫之基礎(chǔ)上寫成,所以吳景超將之視為用“考據(jù)”的方法,研究相對簡單的初民社會及其風(fēng)俗。
1907年,孫末楠當選為1905年才成立的美國社會學(xué)會的會長。這讓不少社會學(xué)教授多少有些意外。二十年之后,德高望重的密歇根大學(xué)顧勒(Charles H. Cooley,1864-1929)教授將孫末楠的《民俗學(xué)》一書視為美國社會學(xué)界“腳踏實地根據(jù)事實的著作”中最受歡迎的一本。是年,在美國社會學(xué)年會上,顧勒對同行不無感慨也語重心長地說:
同別人一樣,近來我常想到研究學(xué)問的方法,以及類似的問題。我覺得解決這個問題的一個方法,便是問問我們自己,美國社會學(xué)界中這些著作,我們認為最成功的是哪一本?當然,大家對于這個問題,意見不會一致的。然而我曾仔細思量過,假如我們把空論的社會學(xué)拋開不算,只提出那腳踏實地根據(jù)事實的著作來投票,看看誰得的票最多,結(jié)果孫末楠的《民俗論》,F(xiàn)olkuays即使得不到過半數(shù)的票,也會得到最多的票。
在五十歲之前,孫末楠的注意力主要在經(jīng)濟學(xué)。此后,其注意力才更多地集中到社會學(xué)。然而,在1899年開始整理自己的讀書筆記時,他才發(fā)現(xiàn)“民俗”至關(guān)重要:
起初他想寫社會學(xué)的,后來覺得“民俗”一個觀念,極其重要,所以把社會學(xué)放開,寫他的《民俗論》。此書于1906年出版,共六百九十二頁。在此書的序文中,最后一句是:“我們第二步工作,便是完成社會學(xué)?!?/span>
換言之,在孫末楠的社會學(xué)中,民俗、民俗學(xué)不但有著重要的位置,而且是社會學(xué)的基礎(chǔ)與前提。
至于孫末楠在社會學(xué)界中的地位,在《孫末楠的學(xué)說及其對于社會學(xué)的貢獻》一文中,孫本文將之與德國社會學(xué)家齊美爾(Georg Simmel, 1858-1918)、法國社會學(xué)家涂爾干等人相提并論。對于孫末楠的民俗論、社會進化論和社會學(xué)系統(tǒng)三大學(xué)說,孫本文花費了大半篇幅梳理其民俗論。孫本文指出,孫末楠民俗論的中心思想是:民俗是人類生活最重要的要素;它支配著人類一切活動。
孫本文全景式地介紹了孫末楠的民俗論,包括:1.民俗的定義與產(chǎn)生;2.民俗的產(chǎn)生是不覺得的;3.民俗的起源是神秘的;4.民俗是一種社會勢力;5.民俗與幸運的要素;6.作為重要民俗的德型(mores);7.德型是一種指導(dǎo)的勢力;8.德型和社會選擇;9.德型規(guī)定是非的界限;10.德型具有非文字的、保守的與變化的三種特性;11.德型和革命;12.德型是可以改變的,但卻是漸變的;13.政治力量不易直接改變德型。
關(guān)于“德型”一詞,根據(jù)孫末楠原書,孫本文特別加注說明:mores是拉丁文,“意即風(fēng)俗,不過這類風(fēng)俗是關(guān)系安寧幸福而有相傳神秘的權(quán)力,所以是具有神圣不可侵犯的大權(quán)”。最后,孫本文將孫末楠對于社會學(xué)的特殊貢獻歸結(jié)為三點:注重調(diào)適的歷程、注重民俗對于人生的影響、注重歸納的研究方法而非理論先行。就民俗在孫末楠社會學(xué)研究中的重要性,孫本文基于閱讀體驗,認同他人對于《民俗學(xué)》是“第一部科學(xué)的社會學(xué)著作”的評價。關(guān)于“注重民俗對人生的影響”,孫本文寫道:
民俗是民眾的風(fēng)俗;是一切行為的標準;他是范圍人類種種方面的活動。舉凡人類所謂是非善惡的標準,都受民俗的支配。人類不能一刻離民俗,猶之不能一刻離空氣。所以民俗的研究,為社會學(xué)上極重要的部分。孫末楠對于民俗,加以一種極詳細的分析。這是他第二種特殊貢獻。
在對孫末楠和他的弟子愷萊(Albert G. Keller,1874-1956)合力完成的《社會的科學(xué)》的評說中,游嘉德在陳述其專書的基本觀念、資料與方法的同時,也從上述三個方面展開了尖銳的批判。諸如,孫末楠太受斯賓塞與愛德華·泰勒(Edward B.Tylor,1832-1917)進化論的影響,所引用的來自初民社會的資料參差不齊,其客觀性值得商榷,顯得比較隨意,等等。然而,游嘉德也反復(fù)指出,孫末楠和愷萊前后差不多耗時三十年完成的這部巨著,研究的對象和出發(fā)點是“人類適應(yīng)他的環(huán)境,即研究習(xí)俗禮教制度等的演化”。換言之,在孫末楠及其弟子等追隨者搭建的社會學(xué)大廈中,民俗始終都是重頭。事實上,《民俗學(xué)》一書,取材之豐富、內(nèi)容之廣博、分析之生動深刻,“不啻將整個社會隱含在內(nèi)”。
就其對美國社會學(xué)的演進而言,由孫末楠發(fā)揚光大的folkways這個學(xué)術(shù)詞匯,還派生出了美國社會學(xué)另外一位重要的奠基者——季亭史(F.H Giddings,1855-1931)的stateways(國紀)一詞。正如后文將要再論及的那樣,無論是folkways,還是stateways,通過諸多留美歸來的學(xué)術(shù)傳承者,這些觀念深刻地影響到了早期中國社會學(xué)的基本認知和演進,對燕大社會學(xué)與民俗學(xué)研究的影響更是顯而易見。
此外,孫末楠Folkways一書也明顯對美國學(xué)者關(guān)于中國民俗的寫作產(chǎn)生了影響。1917年,公理會傳教士何樂益(Lewis Hodous,1872-1949)從福州協(xié)和神學(xué)院(Foochow UnionTheological School)院長任上回到美國。值得注意的是,與絕大多數(shù)傳教士以及西方學(xué)者關(guān)于中國民俗的寫作以folklore命名不同,何樂益1929年關(guān)于中國民俗,尤其是歲時節(jié)日和信仰、敬拜的寫作,是用folkways命名的。他將folkways解釋為:中國人使其生活和自然更替(changing moods of nature)維持和諧的方法(methods);社會群體(social group)為使他們自己適應(yīng)自然律動(the breathing of nature)而生的情感反應(yīng)(theemotional responses)。顯然,這些意涵與戴尼斯、韋大列(G.A.Vitale,1872-1918)、翟孟生等西方學(xué)者更多指向民間文學(xué)的folklore相去甚遠。盡管在其專著中,何樂益并未提及孫末楠。

1931年,燕京大學(xué)
派克的力薦
孫末楠《民俗學(xué)》一書是人文區(qū)位學(xué)的理論淵源之一。作為人文區(qū)位學(xué)的大師,派克于1932年的到來,再次引起了中國學(xué)界對孫末楠的關(guān)注。不僅如此,派克本人還親自撰文介紹、闡釋孫末楠的社會觀。只不過在翻譯該文時,孫末楠的名字被音譯為“撒木訥”,F(xiàn)olkways也被譯成了“民風(fēng)”。派克對孫末楠社會觀的介紹主要依據(jù)的還是Fokways這本書。派克闡釋了孫末楠在該書中使用的“我群”“敵對的合作”“生存競爭”“互助”“共生(關(guān)系)”等關(guān)鍵詞與理念。如同前引的顧勒教授和孫本文對該書的肯定一樣,派克開宗明義地寫道:
撒氏在1899年根據(jù)講學(xué)材料起始寫社會學(xué)教本,但在中途見有自述對于民儀(Mores)見解的必要,于是放下寫教本的工作,寫了一本《民風(fēng)》。撒氏自認為《民風(fēng)》為“我最后的著作”,當是美國作家對于社會學(xué)最有獨到的貢獻的著作。
在《論社會之性質(zhì)與社會之概念》一文中,派克直白地說清了孫末楠以民俗研究為基礎(chǔ)的社會學(xué)與他的人文區(qū)位學(xué)之間的關(guān)系。派克認為,在《民俗學(xué)》中,孫末楠升華了生存競爭與文化關(guān)系的理論,強調(diào)人的競爭既是為了基本的生存,也是為了在群體中的位置,而且是群體性的。故群體有“我群”(we-group)、“他群”(others-group)之別。人口在空間的分布,便是由這種競爭-合作的方式所配置,且人類在大小社區(qū)內(nèi)的安排,亦非偶然。進而,派克認為孫氏這種理論正契合人文區(qū)位學(xué)的區(qū)位結(jié)構(gòu)論。
在繼承孫末楠《民俗學(xué)》認知的基礎(chǔ)之上,派克認為傳統(tǒng)、習(xí)俗和文化是一個“有機體”。他關(guān)于文化的定義,顯然是“民俗化”的,甚至完全可以將“文化”二字換成“民俗”。派克認為中國是一個不同于印度、西方的文化和文明的有機體、復(fù)合體-文明體:
文化是一種傳統(tǒng)的東西。我們每個人都生長在這里面。我們的語言、習(xí)慣、情緒和意見都是不知不覺地在這里面養(yǎng)成的。在相當程度之下,它是一種出于各個人的習(xí)慣及本能的傳習(xí),它表示在各個人的共同及團體生活中,保持著某種獨立生存和顯示著一種個性。這種個性雖經(jīng)歷種種時間中的變端,仍能持久地遺傳于后代的各個人。在這種意義之下,我們可以說,傳統(tǒng)、習(xí)俗,和文化是一個有機體。
在燕大講學(xué)期間,派克對孫末楠《民俗學(xué)》的推崇,給當時“洗耳恭聽”的黃迪留下了深刻印象。后者記述道:
他來華后,第一天走進課室,所帶來與我們相見的,便是孫末楠的《民風(fēng)論》一書,而最后一課仍是誦讀該書,對我們叮囑言別。凡常到其辦公室去的學(xué)生無不知道:《民風(fēng)論》之于派克是不可須臾離的。至其平時在口頭上、文字上對孫末楠思想的推崇佩服,扼要解釋之處,比之季亭史與柯萊對孫末楠的好評,更為過火,更為精細。派克在燕京大學(xué)為社會學(xué)原理一課所編的講義,亦顯然以孫末楠的學(xué)說為中心。
派克的力薦和燕大師生對他基于孫末楠學(xué)說創(chuàng)立的人文區(qū)位學(xué)的理解,使得其中國同人再次將目光投向?qū)O末楠。不僅是前引的黃迪《派克與孫末楠》一文,1934年,吳景超再次撰文介紹孫末楠的治學(xué)方法。同年,黃迪的碩士畢業(yè)論文就是以《民俗學(xué)》一書為主要材料,專寫孫末楠的社會學(xué)。在根據(jù)愷萊的文章再次介紹孫末楠的治學(xué)方法時,吳景超提到孫末楠的言必有據(jù)和資料的搜集整理與使用,還提到了《民俗學(xué)》這本書:“我們讀過他那本民俗論的人,看到事實之后,還是事實,最后才來一兩句結(jié)論,便沒有不相信他所說的。他所以能駕馭這許多事實,便是因為他平日做割記之勤?!蓖瑫r,吳景超也強調(diào)了孫末楠對史學(xué)方法的看重。
德型:黃迪的深研
1934年,黃迪的碩士畢業(yè)論文《孫末楠的社會學(xué)》,在燕大通過了答辯。在該文中,黃迪將custom翻譯為“風(fēng)俗”,將folkways翻譯為“民風(fēng)”。有鑒于孫末楠“社會的生活是造成民風(fēng)和應(yīng)用民風(fēng),社會的科學(xué)可以認為是研究民風(fēng)的科學(xué)”的總體認知”,黃迪將民風(fēng)、德型和制度并列在“社會秩序”一章之下。在“民風(fēng)”一節(jié)中,黃迪對孫末楠《民俗學(xué)》一書中散見的關(guān)于“民俗”的描述性定義進行翻譯之后”,總結(jié)道:
人生第一件事是生活,所謂生活就是滿足需要。在需要與滿足需要的行為中間,是種種心理上的興趣,因興趣乃行為直接的動機。人類在滿足需要的動作上,背后有興趣(需要的化身)為其鞭策,面前有本能為其向?qū)В鴥膳詣t有快樂與痛苦的情感為其權(quán)衡。如像初生的動物,人類滿足需要的步驟,總是先動作而后思想,所以結(jié)果往往是嘗試而失敗。但在這嘗試與失?。ɑ虺晒Γ┑姆椒ㄖ?,依快樂與痛苦的經(jīng)驗的教訓(xùn),許多較好的滿足需要的方法,便一一選擇出來。人是生于團體中,滿足需要是大家的事。各人的需要既相同,處境又一樣,即使不相為謀,而結(jié)果,彼此滿足需要的方法,也常會不謀而合,何況大家是相謀相濟地分工合作。每個人可因其他各人的經(jīng)驗而得益。于是由互相刺激,互相交換,互相貢獻,互相甄別等的作用,那些被選擇的滿足需要的方法,便為大家所一律采用,一律奉行。這時候它們就不只是一個人的習(xí)慣,它們已是許多人的習(xí)慣,這所謂許多人的習(xí)慣,便是民風(fēng)。
在隨后對于孫末楠初民社會民俗起源推測的功利性定義的辨析中,黃迪也指出了孫末楠四散的論述,同樣強調(diào)競爭、暴力、強權(quán)與霸道、鬼怪、個體的社會性等之于民俗的重要性。 根據(jù)孫末楠對民俗的描述,黃迪進一步歸納總結(jié)出了孫末楠所闡釋的民俗的特征:
(1)社會空間上的普遍性,它是所有社會制度、上層建筑的基石。
(2)在時間連續(xù)性上的傳統(tǒng)性。
(3)對于個體與群體而言,身不由己、先天習(xí)得的無意識性。
(4)一個時代或一個地域民俗的彼此關(guān)聯(lián)、互相交織和牽制的系統(tǒng)性與整體性,即民俗的一貫性。
(5)作為最重要的社會勢力,民俗的控制性。
此外,孫末楠也注意到了民俗的過程性,注意到了街車、電話等新的工具、技術(shù)、生產(chǎn)方式的出現(xiàn)會促生新的民俗,注意到了民俗不同于有行政力量、司法等支撐的法律的控制力,而是具有柔性特征。
在孫末楠的民俗學(xué)體系中,德型(mores)是一個能夠與民俗相提并論的重要概念,它來自民俗,卻是一種特殊的民俗,甚或是一種高階的民俗。因為權(quán)利與義務(wù)觀念、社會福利的觀念,最先與“怕鬼及來世觀念相連著發(fā)展”,這一領(lǐng)域的民俗也就最先上升為德型,即德型是“關(guān)于社會福利的哲學(xué)及倫理結(jié)論”。孫末楠寫道:
當民風(fēng)中“真實”和“正當”的要素,發(fā)展為福利信條時,民風(fēng)便升到另一層級。這時,它們便會產(chǎn)生種種推論,發(fā)展為新的形式,并伸張其影響人們和社會的積極勢力。我們遂稱之為德型。德型是那些民風(fēng),含有關(guān)于社會福利的哲學(xué)及倫理結(jié)論,而這種結(jié)論既為那些民風(fēng)所啟發(fā),又隨之而長成。
德型包括這些重要范疇:道德、禁忌、儀式、貞潔、檢點、謙和、得體等社會準則,時髦、虛飾、嗜好,身份等日常生活現(xiàn)象,以及與這些現(xiàn)象同時存在的觀念、信念、欲望、理想等。常識和直覺強化了德型的神圣性,從而使之對傳承享有者具有更大的約束力,對于一個群體更具有持久性,猶如社會秩序甚或社會歷程的磐石。對孫末楠而言,德型堅如磐石的僵硬性、保守性和頑固性一發(fā)展到極端,就會阻礙社會的演化,即當?shù)滦筒荒茈S著生活情勢(life conditions)而變通時,革命或改良的爆發(fā)就有著某種必然性。
然而,孫末楠不看好革命,甚至也不看好改良,因為革命可能建設(shè)不足,破壞有余,而改良則完全可能是不順應(yīng)德型本身的演化而投機取巧。為此,他寫道:
在高級文化的社會中,倘若生活情勢改變了,而德型還是照樣頑固,就會發(fā)生危機,這危機便由革命或改良來解決。在革命中,德型是總崩潰。在革命爆發(fā)后的那個時期,可以說沒有德型。舊的已經(jīng)破壞,新的尚未成立,社會生活儀式,大為擾亂,舊有禁忌不再發(fā)生作用。新禁忌不能隨便創(chuàng)制或公布,須經(jīng)過長時間,才能建立而為大家公認。
這導(dǎo)致斷崖式的革命通常是短命的,而且常常為守舊勢力“復(fù)辟”,或回歸“過去”。在孫末楠看來,相較革命與改良,隨著社會演化的德型,其變化的最佳方式是“混化”(Syneretism):不同文化在“友善”的接觸過程中,通過日積月累的相互影響而潛移默化、潤物無聲地同化。換言之,對社會的演化和德型的演化,孫末楠有一種為情勢所趨的“自然而然”的理想演化觀,有著一廂情愿的浪漫主義。
重要的德型又會演進為包括法律在內(nèi)的制度。換言之,所有的制度都源自德型,更遠的淵源則是民風(fēng)。在孫末楠看來,財產(chǎn)、婚姻和宗教都是最基本的制度。由民風(fēng)、德型加以觀念(概念)和結(jié)構(gòu)(間架)演化而來的制度,是理性的發(fā)明、計劃的產(chǎn)物。因此,相對而言,在“自然”的德型中,信仰、情操、無意識、非自主等因素,在明定的制度那里則被理性、功利實際、有意識和自主所取代,且以武力和權(quán)力作為后盾。最終,作為一套或一串東西,民風(fēng)、德型和制度就合成了一個社會的超級系統(tǒng)的總體,并表現(xiàn)為該民族獨立的精神、特殊的品格或個性,這即孫末楠所言的“民族性”(ethos)。對此,黃迪有著清晰的梳理和總結(jié)。
但是,在孫末楠的表述體系中,德型又經(jīng)常與民俗混用,很難分清。孫末楠曾經(jīng)這樣定義民俗:
民俗是滿足一切興趣正當?shù)姆椒?,因為它們是傳統(tǒng)的,并存在于事實之中。它們彌散到生活的各個方面。打獵、求偶、裝扮、治病、敬神、待人接物、生子、出征、與會,以及其他任何可能的事情中,都有一種正確的方法。
同時,孫末楠也曾將德型定義為:
它們是一個社會中通行的,借以滿足人類需要和欲望的做事方法,以及種種信仰、觀念、規(guī)律和良好生活標準。這標準附屬于那些方法中,并與之有來源關(guān)系。
難能可貴的是,在孫末楠眾多關(guān)于民俗的比喻性描述中,黃迪機敏地捕捉到了孫末楠將德型視為空氣的比喻。孫末楠寫道:
The mores come down to us from the past.Each individual isborn into them as he is born into the atmosphere,and he does notreflect on them,or criticise them any more than a baby analyzes theamosphere before he begins to breathe it.
黃迪的翻譯如下:
德型是從過去傳下給我們的。每一個人之呱呱墜地,而生于其中,如同他生于空氣中一樣。他之不把德型作為思想對象,或批評它們,也正如他在未呼吸之前,不去分析空氣一樣。
兩年后,黃迪還曾這樣翻譯過這段話:
德型是過去的時代傳下給我們的。每個人生于其中,如像生在空氣中一樣。他不會以德型為思考或批評的對象,正如一個嬰兒在沒有開始呼吸之前,不會分析空氣一樣。每個人在還不能夠?qū)Φ滦图右酝评淼臅r候,都已經(jīng)接受它們的影響,且為它們所造成。
稍晚,在對文化的系統(tǒng)詮釋中,黃迪再次引用孫末楠的《民俗學(xué)》時,遵從老師吳文藻,將Mores翻譯為德儀,并如同李安宅一樣強調(diào)文化的民風(fēng)、德儀和制度三者之間的演進關(guān)系。黃迪寫道:
他以為無論古代或現(xiàn)代,只要是在一般民眾生活的范圍內(nèi),主要部分的文化總是先成為“民風(fēng)”(Folkways),其次進為“德儀”(Mores),最后發(fā)展為“制度”(Institutions)。
其所謂民風(fēng)就是指社會的風(fēng)俗——滿足社會需要的方法和產(chǎn)品。民風(fēng)的重要程度不同,有的民風(fēng)被認為是社會福利所系,不容任何人違反或破壞。此種為強有力的情操和信念所維護的民風(fēng),便已成為德儀,德儀中又有比較重要的——滿足社會的基本需要的,其間手段與目的的關(guān)系,更為理性所認識和特設(shè)的機關(guān)所執(zhí)行,由是便成為制度。所以在這個觀點之下,一社會的文化可以視為許多制度、德儀及民風(fēng)的總和。

(本文摘自岳永逸著《終始:社會學(xué)的民俗學(xué)(1926-1950)》,北京師范大學(xué)出版社,2023年4月。澎湃新聞經(jīng)授權(quán)發(fā)布,原文注釋從略,現(xiàn)標題為編者所擬。)





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