原作者：不問鷺草

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據(jù)《舊唐書》記載，“先是，神龍中， (賀) 知章與越州賀朝、萬齊融，揚(yáng)州張若虛、邢巨，湖州包融，俱以吳越之士，文詞俊秀，名揚(yáng)于上京”。初盛唐之際，詩壇上的賀知章、張旭、包融和張若虛四人，因均來自吳越之地，且文詞俊秀，風(fēng)骨清拔，一時(shí)“數(shù)子人間往往傳其文”，為時(shí)人并稱為“吳中四士”。古往今來，留名詩史的創(chuàng)作派別往往以風(fēng)格劃分，以地域來命名一個(gè)詩人群體可謂鳳毛麟角，而“吳中四士”正是其中之一，可見江南這片文化土壤的豐盛，以及江南詩韻在整個(gè)中華詩史上的獨(dú)特之處。

《吳中山水卷》（局部）沈周 明
上海博物館藏

彼時(shí)，盛唐氣象仍包孕未成，而綺靡纖弱的宮體詩已走向式微，詩壇正處徘徊嬗變之際。作為當(dāng)時(shí)江南詩人群的代表性縮影，“吳中四士”以山水飽蘸筆墨，把水鄉(xiāng)的情味、人文傳統(tǒng)中的文士風(fēng)流、詩性江南的歷史底蘊(yùn)悉數(shù)統(tǒng)攝入詩，而這種南方化的浪漫抒情，也為全盛前的詩壇注入了別樣的活力。

水鄉(xiāng)情味：靈動智性的山水興象

縱觀“吳中四士”整體的詩歌創(chuàng)作風(fēng)貌,頗具江南的水鄉(xiāng)情味，應(yīng)證了“一方水土養(yǎng)一方人文”——既有水性的柔和包容，又兼得山川的靈秀。這樣的地域文化浸潤于詩歌的字里行間，構(gòu)成山明水秀、虛實(shí)相生的藝術(shù)形象，是一種浪漫且不失智性的抒情。歌詠吳中山水的典型詩作，如包融的《登翅頭山題儼公石壁》。

青為洞庭山，白是太湖水。

蒼茫遠(yuǎn)郊樹，倏忽不相似。

《吳中勝概圖》（局部）文徵明 明
天津博物館藏

青的山、白的水、綠的樹，山水相映，虛實(shí)相依，如一幅中國古典的水墨畫卷徐徐展開，這是屬于江南詩文獨(dú)一份的美感和意趣。再看《送國子張主簿》一詩。

湖岸纜初解，鶯啼別離處。

遙見舟中人，時(shí)時(shí)一回顧。

坐悲芳?xì)q晚，花落青軒樹。

春夢隨我心，悠揚(yáng)逐君去。

湖岸纜初解，鶯啼別離處。

遙見舟中人，時(shí)時(shí)一回顧。

坐悲芳?xì)q晚，花落青軒樹。

春夢隨我心，悠揚(yáng)逐君去。

酬唱送別之情，詩人在湖邊送行友人，友人乘舟遠(yuǎn)去，頻頻回首，依依惜別。在詩中，老友之間的離愁別緒，氤氳在水氣之間，落花和流水見證著人與人的情真意切，自有一番水鄉(xiāng)情味在其中。

《京江送別圖卷》（局部）沈周 明
故宮博物院藏

而張旭的《桃花溪》，同樣山水含情。

隱隱飛橋隔野煙，石磯西畔問漁船。

桃花盡日隨流水，洞在清溪何處邊。

遙望山谷煙云繚繞，山間高架的飛橋若隱若現(xiàn)，溪澗之中散落著桃花，終日順?biāo)?。此情此景如夢似幻，讓詩人恍惚間覺得，是不是來到了人間桃花源，忍不住探問那路過的漁船，可知這桃花源的入口究竟在何處？“桃花溪”當(dāng)然不是歷史中的桃花源，但在詩人心靈深處，蘇州的山水不是“桃花源”而勝似桃花源，因?yàn)榇说?，是他心靈的一片凈土，夢中的烏托邦。

《桃花源圖》（局部）仇英 明
弗利爾美術(shù)館藏

張若虛傳世的長詩《春江花月夜》，被聞一多譽(yù)為“詩中的詩，頂峰上的頂峰”。

江天一色無纖塵，皎皎空中孤月輪。

江畔何人初見月？江月何年初照人？

人生代代無窮已，江月年年望相似。

不知江月待何人，但見長江送流水。

“江、月、流水”，詩人以水?dāng)M人生，以江為景，以月為眼，描繪出一幅美妙絕倫，超然而闊大的春江月夜圖。江水的流動不息隱喻著人生的短暫與變幻莫測，月色的亙古輝映展現(xiàn)出自然世界的恒常?？吹教斓氐暮甏?、永恒，直面人的渺小、易逝，是超然而通透的生命境界，全詩融詩情、畫意、哲理為一體，正是江南文化底蘊(yùn)中靈動而不失智性的美。

賀知章的名篇《回鄉(xiāng)偶書·其二》同樣呈現(xiàn)出這種達(dá)觀的人生姿態(tài)。

離別家鄉(xiāng)歲月多，近來人事半消磨。

惟有門前鏡湖水，春風(fēng)不改舊時(shí)波。

《行旅圖》（局部）范寬 北宋
臺北故宮博物院藏

詩人少小離家，羈旅多年，待年事已高再返回家中，時(shí)過境遷，故園早已物是人非，卻唯有門前的鏡湖水，春風(fēng)拂過，而波紋依舊?？v使詩人韶華已不再，而鏡湖的水自長流，它指向一種天地生靈存在的永恒。喟嘆人世間的光陰不留人，本是哀傷的底色和氛圍?！拔┯虚T前鏡湖水，春風(fēng)不改舊時(shí)波”，而描繪“鏡湖”的這一筆，卻又平添了幾分飄逸灑脫的況味。

文士風(fēng)流：清拔灑脫的文人氣質(zhì)

江南文化的典型文人代表是晉宋文士，他們感發(fā)于水鄉(xiāng)文化的內(nèi)斂與精致，呈現(xiàn)出隱逸而淡泊的生存姿態(tài)，文辭言談盡顯書卷風(fēng)流，晉宋時(shí)期的山簡、孟嘉、謝鯤、陶淵明等人都是清談狂放的玄學(xué)人格之代表。到了初盛唐之際的“吳中四士”，是晉宋風(fēng)流的一種歷史性延續(xù)與繼承。縱觀賀知章、包融、張旭、張若虛四人生平，不汲于富貴，不徇于功名，入世而不委于世，為人處事間都顯出一派風(fēng)骨清拔灑脫的文人氣質(zhì)，實(shí)屬難得。至于日常的文化生活，盡是文人騷客間的縱酒、翰墨、清談品評，可謂放浪自由，無拘無束。

《草書古詩四帖全卷》（局部）張旭 唐
遼寧省博物館藏

生活中灑脫狂放的文人典型，正如晚年自號“四明狂客”的賀知章。喝酒作詩寫字，是賀知章晚年的三大愛好，由此也給后世留下了諸多逸聞趣事，其中一樁便是和大詩仙李白有關(guān)的“金龜換酒”。賀知章和李白是唐代詩壇上一對有名的“忘年交”，倆人都好酒愛詩，加上同為豪放不羈的性格，自然一見如故。某次賀知章邀李白飲酒，席上才驚覺忘帶酒錢，于是二話不說直接解下腰間象征著唐三品官員的“金龜袋”來換錢縱酒。后來李白在《將進(jìn)酒》中豪情揮灑地寫到“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁”，隱隱約約可見賀知章那“金龜換酒”的大氣與灑脫。

賀知章作文寫字同樣隨性而為?！埃ㄖ拢┳砗髮僭~，動成卷軸，文不加點(diǎn)，咸有可觀...”據(jù)《舊唐書·賀知章傳》記載，他創(chuàng)作到興頭上，文思如泉涌，便文不加點(diǎn)，揮毫落紙，書寫姿態(tài)酣暢又肆意。而這份放浪自由見于詩歌中，且看賀知章的一首小詩《句》，全詩一共十個(gè)字。

“落花真好些，一醉一回顛?！?/p>

詩人透過紛紛揚(yáng)揚(yáng)飄落的花朵，來觀照自己的人生，不經(jīng)意間竟生出些許醉意，走路也搖擺晃蕩起來。雖詩文短小，但靈動的情致有余，很有諧趣。為人與作詩，相映成趣。

《草書孝經(jīng)》（局部）賀知章 唐
日本宮內(nèi)廳三之丸尚藏館藏

再看被稱為“草圣”的張旭,同樣是好酒喜詩的文人，以“狂草”書法而聞名于世。王嗣奭《杜臆》記載，張旭“每醉后號呼狂走，索筆揮灑，變化無窮，若有神助”，時(shí)人稱其為“張顛”，“顛”一字，正是對其為人為文之奔放灑脫的絕妙形容。

《草書古詩四帖全卷》（局部）張旭 唐
遼寧省博物館藏

張旭存世詩作之一的《山中留客》。

山光物態(tài)弄春輝, 莫為輕陰便擬歸。

縱使晴明無雨色, 入云深處亦沾衣。

這一日本春光明媚，一行人置身山中，忽而天氣變化，陰云襲來，欲要落雨。詩人趕忙挽留客人，莫要因?yàn)殛幵泼懿季皖D生歸家之意。就算天朗氣清，沒有一絲雨意，待慢慢走入云山的深處，自然也會被氤氳的水汽沾濕了衣裳，那莫不如就讓它濕吧。字里行間，輕盈而灑脫，松弛而自由，可探知詩人面對人生逆境的達(dá)觀化解，以及對生命之美的尋覓和享受。

詩性精神：崇文尚藝的歷史底蘊(yùn)

“詩性”，是一種充滿旺盛生命力和想象力的藝術(shù)精神，是人類對“美”的自覺追求。劉士林先生曾寫就《中國詩性文化》一書，將中國詩性文化主要分為兩種，一種是齊魯政治——倫理型的詩性文化，一種是江南詩性——審美型的詩性文化，即江南詩性文化。

《江南小鎮(zhèn)》 吳冠中 近現(xiàn)代

從自然和人文歷史的沿革來看，吳越之地具有崇文、尚藝、尋美的歷史文化底蘊(yùn)。如桓寬 《鹽鐵論?通有第三》有云，云荊、揚(yáng)之南的人民“紫麻偷生，好衣甘食，雖白屋草廬，歌謳鼓琴，日給月單，朝歌蓉戚”，江南民眾本然的向往且擅長營構(gòu)詩意的生活。故而，自古以來，江南文化精神的核心就緊密關(guān)聯(lián)著“詩性”二字，江南詩文中對美和詩意的自然尋求，便是早已刻在詩人基因和骨子里的浪漫。賀知章、包融、張旭、張若虛這四位來自吳越之地的詩人，之所以名留青史成為“數(shù)子人間往往傳其文”的“吳中四士”，很大程度上無疑是江南文化底蘊(yùn)的輝映。

《山水冊》（之一）居節(jié) 明
臺北故宮博物院藏

至初盛唐之際，全國的文化、政治、經(jīng)濟(jì)格局處在多維嬗變之中，以“吳中四士”為中心的江南詩人群體崛起,亦標(biāo)志著江南詩性文化在唐代社會的某種復(fù)興。“吳中四士”憑借純粹的詩人身份，以寫作山水詩而揚(yáng)名上京，這種“出圈”是文學(xué)作為文化藝術(shù)事業(yè)在現(xiàn)實(shí)社會層面的進(jìn)步。

《山水圖》（局部）楊升 唐
臺北故宮博物院藏

從“吳中四士”的詩歌主題來看, 其詩歌往往缺乏對時(shí)事的關(guān)注，書寫對象有意規(guī)避了與政治的勾連?？v使作品中偶有人生感興, 有酬唱送別, 有批駁諷刺，但更多數(shù)的是以山水清音為主題，以山水詩的寫作為主體。再加之，“吳中四士”的為人與為文是諧和一體的，即詩風(fēng)與人格相互映襯。詩風(fēng)輕逸俊秀，音韻流動婉轉(zhuǎn)，從詩歌的內(nèi)容到形式，從骨到皮，均以“尋美”為其主要趣向，這是來自詩文創(chuàng)作本身的審美自覺。同時(shí)，他們四人為人風(fēng)骨清拔，處世超然灑脫，這無疑也是一種充滿詩性美的生存智慧。

《山水詩畫冊》（之一）文徵明 明

不無遺憾的是，“吳中四士”的作品遺佚太多。據(jù)《全唐詩》載，賀知章今存詩19首，包融今存詩8首，張旭今存詩6首，張若虛今存詩2首。但在這些僅存的詩篇中，如賀知章的《詠柳》《回鄉(xiāng)偶書》， 張若虛的《春江花月夜》，張旭的《清溪泛舟》《春雨游值》等，都是膾炙人口的名篇，多數(shù)為山水詩。雖存世詩歌稀少，但不可忽視其影響力。從一定程度上說，吳中四士的山水詩為盛唐詩歌的“聲律與風(fēng)骨備矣”作出了重要貢獻(xiàn)，是詩歌從初唐轉(zhuǎn)向全盛時(shí)期的重要過渡。盛唐山水詩后來在詩魂和詩形上的“尋美”傾向，離不開“吳中四士”詩歌的啟發(fā)。進(jìn)而可以說，“吳中四士”的山水詩上承謝靈運(yùn)，下啟盛唐山水詩，成為盛唐山水詩的先驅(qū)。

《蓬萊宮闕圖》（局部）李昭道 唐
臺北故宮博物院藏

結(jié) 語

歷史上的賀知章、包融、張旭、張若虛四人，曾從江南的一隅走進(jìn)中原，后名揚(yáng)上京。他們終日相聚酬唱、翰墨、飲酒、作樂，趁興而作的一首首詩歌，鮮活地記錄了“吳越之士”揮灑的才情。而更為深刻且真切的，這些詩作也是羈旅異鄉(xiāng)的漂泊者們鄉(xiāng)愁的寄托，以及對現(xiàn)實(shí)困境的精神療愈。他們感受過文藝興盛時(shí)代人文精神的脈動，也歷經(jīng)入世后卻居于邊緣的浮沉，他們的詩文裹挾著江南水鄉(xiāng)的靈動智性和吳越之地那浪漫自由的詩性，在詩史上留下稀少卻珍貴的詩篇。“吳中四士”和江南歷史文化互為其注腳，在中國古典詩歌和中華文化的長河里熠熠生輝。

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