2018年11月，四川大學(xué)“中國史青年沙龍”（第二期）在四川大學(xué)博物館召開。本期所討論的主題是“多元性與公眾史學(xué)”，由臺(tái)灣“中研院”民族所王舒俐博士擔(dān)任引言人，她在演講中向聽眾介紹了在全球化、多元文化背景下博物館敘事正在發(fā)生的變化，以及她的個(gè)人體會(huì)。茲將王博士講演部分擇要刊出，以饗讀者。

以往的博物館用以展示過去，而近年來，歐美博物館學(xué)界開始思考博物館的敘事如何為未來填補(bǔ)當(dāng)代，即如何展示現(xiàn)在的歷史。我今天將分享兩個(gè)主要案例，透過近年來歐洲和臺(tái)灣的民族學(xué)博物館的一些變化，來看看當(dāng)代民族學(xué)博物館如何處理其殖民歷史的議題。

首先，我們簡(jiǎn)單回顧一下歐洲“國家博物館”產(chǎn)生的背景。眾所周知，十九世紀(jì)國家博物館的出現(xiàn)與民族國家興起有關(guān)，在歐洲，這同時(shí)也伴隨著公共領(lǐng)域的出現(xiàn)。帝國主義對(duì)殖民地的侵略當(dāng)然也包括以掠奪其藝術(shù)品為目的的侵略，如1897英國侵略非洲貝寧王國（今尼日利亞），摧毀其王宮，以取得其技藝精湛的青銅器，四千多件的藝術(shù)掠奪品中有三千多件是貝寧青銅器(Benin Bronzes)，其后歐洲不同的殖民勢(shì)力也都試圖取得其青銅器，現(xiàn)今這些文物多數(shù)藏于大英博物館、德國與美國的博物館，也因此有學(xué)者批判這是“藝術(shù)的帝國主義”。就在最近（2018年底），法國總統(tǒng)馬克龍下令法國的布朗利碼頭博物館歸還26件取自非洲貝寧與尼日利亞的文物。瑞典的近東博物館也有大量中國新石器與青銅時(shí)代的藏品，其中多數(shù)是在1920年代，透過有組織的科學(xué)探險(xiǎn)、收藏購買等方式從中國取得的。對(duì)于這類帶有殖民色彩的藏品，一些左派學(xué)者批評(píng)傳統(tǒng)的博物館是關(guān)于他者的“拜物教”，因?yàn)椴仄芬坏┻M(jìn)入博物館就是一個(gè)去神圣化、去靈性的過程，藏品被從使用脈絡(luò)中抽離，進(jìn)入“拜物”的世界。有學(xué)者提出，西方博物館在展出這些藏品的時(shí)候必須透過展演他者來呈現(xiàn)藏品自身的文化光榮與文化認(rèn)同。

1960年代以來，全球民權(quán)運(yùn)動(dòng)等新思潮的發(fā)展也促使博物館學(xué)界出現(xiàn)了一些新的思考，使得過去博物館以物為主的典藏形式開始出現(xiàn)了一些改變。在這波新思潮中，最大的一個(gè)批判者來自全球的“原住民運(yùn)動(dòng)”，這一運(yùn)動(dòng)認(rèn)為文物和文化的認(rèn)同是密切相關(guān)的，因此，世界各地的原住民開始陸續(xù)要求博物館返還所收藏的原住民文物。到1990年，美國通過了《北美原住民墓地保護(hù)與文物回歸法案》，確認(rèn)了北美印第安人索取原住民文物的權(quán)利。更由于聯(lián)邦政府項(xiàng)目挹注大量經(jīng)費(fèi)資助、鼓勵(lì)博物館典藏的北美原住民文物回歸社群，這使得這三十年來美國各地博物館從管理運(yùn)作、研究方向到人事聘用都有了很大的改變。在過去，博物館被視為這些原住民文物的合法擁有者，也是合法的解釋者，博物館策展人與館員賦予文物的解釋與意義，而文物回歸法案出爐后，不僅博物館必須正視其與文物真正的擁有/使用對(duì)象的印第安原出社群的關(guān)系，也因?yàn)檎畬０傅慕?jīng)費(fèi)支持，使其很大的側(cè)重點(diǎn)都在處理文物返還這件事情上。除此之外，1986年國際博物館協(xié)會(huì)也開始制定關(guān)于博物館文物收藏的倫理規(guī)范；聯(lián)合國教科文組織亦設(shè)有相關(guān)委員會(huì)接受國際間文物返還的訴求。這些新的國際趨勢(shì)、原住民運(yùn)動(dòng)與新公民權(quán)益的認(rèn)定，使得民族學(xué)博物館的定位與角色受到質(zhì)疑。

新博物館學(xué)強(qiáng)調(diào)以社群作為博物館的主體

在這些新的思潮推動(dòng)下，博物館本身的定義開始出現(xiàn)很大的轉(zhuǎn)變，也就是1990年代開始受到關(guān)注的“新博物館學(xué)”。我認(rèn)為，新的定義關(guān)鍵在于強(qiáng)調(diào)博物館文物的倫理性和正當(dāng)性，要求博物館為公眾服務(wù)，博物館自身的角色定位也從“物”到“人”。在新博物館學(xué)影響下，世界各地也出現(xiàn)了一些新的博物館概念，如主張博物館要和周邊社群建立新關(guān)系的生態(tài)博物館（eco-museum）、社群博物館(community museum)，以及強(qiáng)調(diào)博物館應(yīng)該反映不同族群的歷史與文化的包容性博物館（inclusive museum）。在2007年，國際博物館協(xié)會(huì)將博物館定義為以社會(huì)服務(wù)為宗旨的非營利性常設(shè)機(jī)構(gòu)，其功能包括保存、研究、交流與展覽人類與其生活的自然環(huán)境之有形的無形的遺產(chǎn)，并以教育、學(xué)習(xí)及娛樂為目的。在此一新的運(yùn)作框架下，更加確認(rèn)了博物館并非為文物而服務(wù)，也不再是擁抱過去，而是更進(jìn)一步將關(guān)懷擴(kuò)展到文物背后的使用社群，以及當(dāng)代的社群，并以非營利、與公眾教育作為主要目的。

在新博物館學(xué)概念的影響下，民族學(xué)博物館受到了很大的沖擊，這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面，一個(gè)是民族學(xué)博物館的文物典藏，一些學(xué)者批評(píng)說這是通過專家賦予文物以意義，也就是說博物館所賦予文物的解釋和其使用社群對(duì)物的理解可能是不同的。因此近年來一些博物館開始嘗試以展覽藝術(shù)品的方式展示文物，強(qiáng)調(diào)讓物品自己說話。另一方面，“民族學(xué)”這個(gè)字眼本身和殖民主義有關(guān)，因而也被學(xué)者所詬病，所以在2000年以后，歐洲幾家大的民族學(xué)博物館開始去掉“民族學(xué)”的字眼，以世界文化博物館取代民族學(xué)博物館的概念。如荷蘭鹿特丹的博物館（Wereld Museum）、萊登的民族學(xué)博物館(Volkenkunde Museum)、阿姆斯特丹的熱帶博物館(Troppen Museum)，三者整合成了世界文化博物館。

我今天所要著重討論的博物館位于荷蘭。荷蘭是歐洲唯一一個(gè)首先正視并積極處理其博物館與殖民主義關(guān)系的國家，其博物館的去殖民運(yùn)動(dòng)，大概是從2014年開始，起自民族學(xué)博物館，后延續(xù)到美術(shù)館，到2018年自然史博物館也開始進(jìn)行去殖民運(yùn)動(dòng)。位于阿姆斯特丹的熱帶博物館(Tropen museum)，他們的“去殖民”嘗試頗有特色。這是一座典型的殖民地博物館，于1864年設(shè)立于荷蘭哈姆，一開始主要展品是荷蘭海外殖民地如東南亞、西亞、大洋洲、非洲和拉丁美洲的日常用品。1920年代博物館搬遷到阿姆斯特丹，并開始著重展示這些物質(zhì)文化背后的制造者與使用者的生活。2015年以后，熱帶博物館開始進(jìn)行去殖民計(jì)劃，邀請(qǐng)印尼人以及荷蘭的少數(shù)族裔青少年舉行工作坊，參觀、討論并撰寫心得，以此展現(xiàn)被殖民者、少數(shù)族裔與弱勢(shì)群體的觀點(diǎn)。在原有的文物旁邊，博物館設(shè)立了臨時(shí)性展板，由這些工作坊的參與者撰寫解說詞。除了這些展板以外，博物館支持這些少數(shù)族裔社群自行研發(fā)文創(chuàng)產(chǎn)品進(jìn)行販賣，盈利也直接回饋地方社群。

我們可以將其與另外一座博物館作比較，那座博物館展覽主題正是荷蘭的黃金時(shí)代，現(xiàn)在也面臨著新的轉(zhuǎn)型，因?yàn)樗^的黃金時(shí)代其實(shí)是建立在被殖民者的痛苦之上的，因此這些少數(shù)族裔在觀看展覽時(shí)也會(huì)有完全不同的視角。與此形成對(duì)比的，也是我們需要反思的是，歐洲那幾個(gè)著名博物館在展覽時(shí)，其解說詞很少涉及這些文物的來歷。在這一點(diǎn)上，荷蘭的做法是比較積極的。

印度展廳

像這個(gè)印度文化的展廳，原有的展示面板意在說明印度人群、他們的觀念與物件，每個(gè)物件都敘說一個(gè)故事，每個(gè)人都有他的故事。這些物件呈現(xiàn)了印度的節(jié)慶、經(jīng)濟(jì)、歷史、神靈與英雄，等等。然而新的展示牌卻更加關(guān)注博物館是怎么取得這些藏品的？作者從印度人的角度去思考，認(rèn)為有的展覽把他們的宗教低俗化和物化了。同時(shí)，新的展示牌直接告訴觀眾：這些藏品是在不對(duì)等的權(quán)力關(guān)系下被殖民者以暴力、偷竊，或是賤價(jià)取得的。殖民者并非用平等的眼光去對(duì)待這些展品的制造者。傳統(tǒng)的展覽展示的是殖民地的富庶，以及與殖民者相比，被殖民的人群是多么“不同”的族群，這隱含了殖民者優(yōu)于被殖民者的階序關(guān)系。最后，展板作者提出了一個(gè)問題：參觀者要如何透過欣賞文物來了解文物背后的人群？這些撰寫者往往聚焦于博物館應(yīng)該如何展現(xiàn)被殖民者和少數(shù)族裔的歷史，反映出與傳統(tǒng)觀點(diǎn)相異的多元化視角。我認(rèn)為，荷蘭熱帶博物館的這些做法，拉近了博物館與少數(shù)社群間的關(guān)系，是一項(xiàng)頗有意義的嘗試。

接下來，我要探討的是現(xiàn)在臺(tái)灣一些博物館的做法，有一些案例是我自己親身參與過的。近年來臺(tái)灣鼓勵(lì)開放資源（open source/crowd sourcing），充分利用數(shù)位媒體建設(shè)公共資料庫，嘗試接納多元意見，納入當(dāng)代觀點(diǎn)。

在我所服務(wù)的“中研院”民族所博物館，特別針對(duì)過去典藏的原住民文物，我們鼓勵(lì)相關(guān)地區(qū)、社群、機(jī)構(gòu)、團(tuán)體提交申請(qǐng)合作策展。民族所博物館已經(jīng)成功舉辦兩次與原住民部落的“共作展示”。第一個(gè)是關(guān)于泰雅族的文物的合作策展，這個(gè)策劃由兩個(gè)泰雅族年輕人申請(qǐng)，在宜蘭縣史館、武塔國小協(xié)助下推出，民族所的負(fù)責(zé)老師是黃約伯與劉斐玟。這兩位來自部落的策展人提到展覽的初衷說：“只是單純地想，我們自己雖然能去‘中研院’調(diào)閱這些文物，但是我們沒有辦法把南澳鄉(xiāng)全部的人都帶去。如果文物能回來，讓族人尤其是孩子能夠看到我們自己原本的東西是什么，這是最直接的。”而在這個(gè)行動(dòng)中，臺(tái)灣民族所借展的文物大部分是1960年代由林衡立、李亦園等學(xué)者陸續(xù)搜集的，這些物件和其中所使用的技法很多在今天的泰雅族中也已經(jīng)失傳了。我們選擇武塔國小作為展覽地點(diǎn)，由小學(xué)生擔(dān)任講解員，同時(shí)舉辦工作坊討論這些文物，邀請(qǐng)各地泰雅族大學(xué)生參加，這種形式大概也確如兩位年輕人所說的那樣，是最直接的途徑，讓人們更了解文物背后的歷史。

第二個(gè)案例是更早之前阿美族原住民要求祖靈柱返還，這是由民族所的前輩胡臺(tái)麗與蔣斌老師任內(nèi)所處理的案例。阿美族人認(rèn)為祖先的靈魂死后會(huì)停留在石柱中。幾年前，在民族所博物館展覽祖靈柱時(shí)，阿美族的年輕人與巫師參觀展覽，感受到柱子里的祖靈在哭泣、挨餓，因此他們要求在博物館祭祀、做法，并舉行儀式將祖靈迎回阿美族。

我們前面講到，文物進(jìn)入博物館后是一個(gè)去脈絡(luò)的過程，對(duì)于博物館來說，祖靈柱只是單純的石碑，但對(duì)于阿美族人來說，重要的是柱子里的祖靈。最后雙方協(xié)議，由民族所出錢制作復(fù)制品，讓迎回去的祖靈有居住的家。這主要是阿美族人認(rèn)為博物館典藏的僅僅是石柱本身，而有生命的靈魂已經(jīng)通過儀式迎回了阿美族。這讓我重新思考不同的群體如何看待這些物件本身。有興趣的朋友可以觀看由胡臺(tái)麗老師拍攝的紀(jì)錄片《讓祖靈回家》。

近年來，為了強(qiáng)調(diào)原住民的主體性，臺(tái)灣修建了許多原住民博物館，但我認(rèn)為，這些博物館其實(shí)也是自上而下的行為，沒有考慮物的使用者，這是我目前正在處理的研究之一。我曾經(jīng)對(duì)一些原住民訪談，他們認(rèn)為真正讓物具有永恒性的方式是使用它，而不是僅僅放置在博物館，特別是具有宗教意義的文物，如何處理原住民文化與博物館典藏的矛盾，是需要博物館工作者進(jìn)一步思考的問題。

最后，我做一個(gè)簡(jiǎn)單的小結(jié)，分裂且多元的歷史記憶與文化認(rèn)同一再挑戰(zhàn)過去以國家視角出發(fā)的博物館的展示和敘述，這使21世紀(jì)的博物館必須不斷思考，博物館要如何重新梳理過去？它在當(dāng)代社會(huì)又扮演何種角色？博物館首先必須正視當(dāng)代多元的價(jià)值體系與多重的身份認(rèn)同，我認(rèn)為一座成功的博物館可以將大眾對(duì)歷史/過去的爭(zhēng)論、與對(duì)當(dāng)代社會(huì)的關(guān)懷帶到公領(lǐng)域，與參觀者一起創(chuàng)造歷史想象和當(dāng)代論述。