引言：一座神廟和數(shù)場(chǎng)戰(zhàn)火

2025年7月28日午夜，一份緊急促成的?；饏f(xié)議生效，暫時(shí)為過去數(shù)日迅速升級(jí)的泰柬邊境沖突按下暫停鍵。從7月23日起，泰國(guó)代理總理下令召回駐柬大使，隨后柬埔寨于24日凌晨宣布將與泰國(guó)的外交關(guān)系降至最低級(jí)別，并撤回駐曼谷外交官。同日清晨，雙方士兵在柏威夏寺附近的爭(zhēng)議地帶爆發(fā)武裝交火，并在聯(lián)合國(guó)安理會(huì)的緊急閉門會(huì)議上互相指責(zé)對(duì)方違反國(guó)際法。此輪緊張事態(tài)在短短五日內(nèi)演變?yōu)檫吘耻娛聦?duì)峙、外交斷裂和國(guó)際干預(yù)，直至28日雙方代表在吉隆坡會(huì)晤達(dá)成共識(shí)，承諾恢復(fù)和平。這場(chǎng)始于大使召回、外交降級(jí)、邊境交火的劇烈對(duì)抗，其直接導(dǎo)火索再度指向一座已存在千年的古代神廟：柏威夏寺。

柏威夏寺，圖片來源：https://www.mr-angkor.com/preah_vihear_travel_guide_map/

但柏威夏寺的問題，從來不只是地理坐標(biāo)上的糾紛。它既不是資源要地，也不是戰(zhàn)術(shù)要沖，卻多次成為兩國(guó)軍事調(diào)動(dòng)、外交摩擦、民眾對(duì)峙乃至文化對(duì)抗的焦點(diǎn)。原因在于，它不僅是一處遺址，更是一塊被賦予神圣性、政治性與象征性的宗教空間，是一座可以承載“國(guó)家之名”的寺廟。

在漫長(zhǎng)的歷史中，柏威夏寺曾是高棉帝國(guó)通天立地的神圣中心，一座建在斷崖之巔、象征天地秩序的濕婆廟宇。但隨著近代國(guó)家體系的確立，它被國(guó)家重新命名、測(cè)量、申遺、圍欄，逐漸從“神廟”變成“國(guó)土”，從“信仰場(chǎng)所”變?yōu)椤罢维F(xiàn)場(chǎng)”。宗教空間不再只是供奉之地，更成為主權(quán)的代名詞。泰國(guó)視其為“失去的佛教圣地”，柬埔寨則將其奉為“文明的象征”。兩國(guó)政府都在這片懸崖之上，投射出各自的民族敘事與文化主張，它既是高棉文明的余暉，也是暹羅帝國(guó)邊界意識(shí)的幽靈。

柏威夏寺之爭(zhēng)的由來，要追溯到一個(gè)并不屬于任何一方的第三者：法國(guó)殖民者。

20世紀(jì)初，法國(guó)代表其在東南亞的殖民地柬埔寨，與暹羅王國(guó)（今泰國(guó)）簽訂了兩次邊界條約，約定以丹倫山脈的主脊線為界。然而在實(shí)際測(cè)繪中，法國(guó)殖民當(dāng)局單方面繪制的地圖，卻將柏威夏寺標(biāo)注在柬埔寨一側(cè)。這張所謂的“附圖”既未作為正式協(xié)議的附件，也未經(jīng)過雙方審核，卻被廣泛使用長(zhǎng)達(dá)數(shù)十年，而泰方也未提出正式抗議。正是這一“沉默”，成為1962年國(guó)際法院裁定柏威夏寺歸屬柬埔寨的重要理由之一。對(duì)法院而言，地圖雖非協(xié)議本身，但在雙方都使用而未質(zhì)疑的前提下，便構(gòu)成一種“事實(shí)性的主權(quán)接受”。判決公布后，泰國(guó)國(guó)內(nèi)輿論一片嘩然，對(duì)許多泰國(guó)人而言，這不只是一次法律上的失利，更是對(duì)國(guó)家尊嚴(yán)與歷史記憶的重?fù)?；而?duì)柬埔寨來說，這卻是一次難得的國(guó)際確認(rèn)，是擺脫殖民、重建主權(quán)的重要節(jié)點(diǎn)。然而，這場(chǎng)被認(rèn)為已“結(jié)案”的爭(zhēng)議，卻在現(xiàn)實(shí)中留下了一個(gè)棘手的后遺癥：盡管柏威夏寺被判歸屬柬埔寨，但唯一一條通往寺廟的道路卻在泰國(guó)境內(nèi)。這意味著日常游客通行、物資運(yùn)輸乃至寺廟維護(hù)，仍在某種程度上“依賴”泰方的配合。主權(quán)與通行路徑的錯(cuò)位，使得這座本應(yīng)被視為“已解決”的神廟，在之后的幾十年中始終處于現(xiàn)實(shí)操作的灰區(qū)，也為每一次泰柬關(guān)系緊張時(shí)提供了極具象征性的爆點(diǎn)。

國(guó)際法庭柬埔寨與泰國(guó)柏威夏寺案開庭審理現(xiàn)場(chǎng)。聯(lián)合國(guó)圖片/Frank van Beek。

在此意義上，柏威夏寺不僅是一個(gè)地點(diǎn)，它也是一個(gè)問題：一個(gè)關(guān)于誰有權(quán)解釋神圣、誰能命名信仰、誰能主張歷史的爭(zhēng)奪現(xiàn)場(chǎng)。更關(guān)鍵的是，它揭示出一個(gè)更廣泛的現(xiàn)實(shí)：在后殖民時(shí)代，宗教并未退出歷史舞臺(tái)，反而在邊境、儀式、制度與外交中，以更強(qiáng)的象征力量卷土重來。這場(chǎng)沖突，不只是武器與外交的較量，更是一次國(guó)家之間對(duì)“神圣主權(quán)”的公開交鋒。

宗教空間的象征建構(gòu)與權(quán)力運(yùn)作

在今天的媒體圖像中，柏威夏寺更多被呈現(xiàn)為一座“懸在懸崖上的爭(zhēng)議遺產(chǎn)”。然而，在其成為國(guó)際爭(zhēng)端與民族象征之前，它首先是一座嚴(yán)密設(shè)計(jì)、深具宗教意涵的高棉神廟。理解這座寺廟為何能夠承載如此沉重的國(guó)家敘事與政治投射，首先必須從它的宗教空間構(gòu)造與象征系統(tǒng)出發(fā)。

柏威夏寺路標(biāo)

柏威夏寺建于公元9至12世紀(jì)，是高棉帝國(guó)全盛時(shí)期的宗教建筑，其空間秩序延續(xù)了印度教宇宙觀的核心結(jié)構(gòu)：以中心神祇為宇宙之軸，輔以數(shù)重空間遞進(jìn)，象征從俗世到神界的修行路徑。整座廟宇建在丹倫山斷崖之上，由南至北的軸線穿過多個(gè)門廊與平臺(tái)，最終抵達(dá)供奉濕婆神的主殿。建筑不是為了容納人群，而是為了模擬宇宙的秩序：這里不是人間活動(dòng)場(chǎng)所，而是“神臨之地”。

柏威夏寺內(nèi)部空間平面示意圖

正是這種空間象征，使柏威夏寺天然具有超越性的“神圣合法性”：它不僅是供奉場(chǎng)所，更是政權(quán)與天地溝通的節(jié)點(diǎn)。在高棉帝國(guó)的統(tǒng)治理念中，國(guó)王被視為濕婆的化身，建造如此神廟，不僅是宗教行為，更是一種政治儀式，是對(duì)天命的具象化表達(dá)。宗教空間因此成為王權(quán)合法性的物質(zhì)投影。

而在國(guó)家形成的近現(xiàn)代階段，這種“象征空間”很容易被新主權(quán)秩序接管并重新編碼。正如宗教空間研究學(xué)者Elazar Barkan所指出，圣地并非天然屬于信徒，而是容易被各方權(quán)力“賦意”的開放場(chǎng)域。柏威夏寺原本作為帝國(guó)宗教中心的宇宙結(jié)構(gòu)，在殖民—民族國(guó)家的雙重過渡中，逐漸被嵌入主權(quán)的語(yǔ)言體系，成為“國(guó)土象征”“文明遺產(chǎn)”或“邊界坐標(biāo)”。特別是在現(xiàn)代國(guó)家渴望通過“文化”建構(gòu)自身合法性與歷史深度的背景下，宗教場(chǎng)所常常被轉(zhuǎn)化為一種國(guó)家象征資本。無論是聯(lián)合國(guó)教科文組織的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)、旅游宣傳中的視覺調(diào)度，還是教科書中“神圣遺址”的講述方式，柏威夏寺的神圣性都被嵌入了現(xiàn)代國(guó)家的象征邏輯。

也正是在這一層意義上，柏威夏寺成為了一個(gè)既是宗教空間、也是政治工具的多重舞臺(tái)：它既指向神明，也指向主權(quán)；既召喚信仰，也召喚民族記憶。在國(guó)家與信仰的疊合之中，這座寺廟的意義早已超越宗教本身，而變成了一種被權(quán)力反復(fù)書寫的象征文本。

圣地的政治話術(shù)：民族主義如何挪用宗教空間

柏威夏寺被重新推上政治風(fēng)口浪尖，最典型的例證之一來自2008年。當(dāng)年，柬埔寨政府推動(dòng)將柏威夏寺列入聯(lián)合國(guó)世界文化遺產(chǎn)名錄，成功申遺后，這一“勝利”立刻被官方敘事包裝為“高棉民族的榮耀回歸”，不僅象征文化自信，也成為洪森政府鞏固政權(quán)合法性的強(qiáng)力工具。柬方外交部在當(dāng)年公報(bào)中稱，這項(xiàng)認(rèn)證“修復(fù)了歷史的不公”，也“為全體高棉人民洗雪百年屈辱”。

宗教空間在這里，已經(jīng)被轉(zhuǎn)化為一種可動(dòng)員、可操作的政治資源。寺廟原本作為供奉神明的圣地，如今在現(xiàn)代主權(quán)體系中，被國(guó)家用于生產(chǎn)情緒、講述故事、組織認(rèn)同。在柬埔寨，柏威夏寺象征著對(duì)抗法國(guó)殖民壓制、對(duì)抗暹羅掠奪歷史、對(duì)抗國(guó)際制度不平衡的三重意義。這種敘事策略，與印度、斯里蘭卡、以色列等國(guó)將宗教遺址用于民族復(fù)興和政治正當(dāng)化的方式如出一轍。

中國(guó)亦參與了柬方柏威夏寺的修復(fù)項(xiàng)目，同時(shí)資助柬埔寨在其國(guó)土境內(nèi)修建一條新的進(jìn)入寺內(nèi)的道路。此前最方便的大路一直位于泰國(guó)境內(nèi)。

而在泰國(guó)，這種宗教-國(guó)家的聯(lián)結(jié)則更具草根性。Puangthong Pawakapan 對(duì)2008至2013年間“黃衫軍”政治運(yùn)動(dòng)的研究表明，柏威夏寺爭(zhēng)議被強(qiáng)烈民族主義團(tuán)體反復(fù)利用，用來指責(zé)時(shí)任政府“出賣國(guó)土”，甚至“背叛佛教”。媒體上不乏僧侶、退役將軍公開高喊“保衛(wèi)圣地”的言論，甚至有志愿者組團(tuán)進(jìn)駐邊境，進(jìn)行“愛國(guó)守廟”的行動(dòng)。在這種語(yǔ)境中，柏威夏寺不再是一處“文化遺址”，而是成為國(guó)家精神防線的象征。宗教語(yǔ)言與政治口號(hào)在此交融，構(gòu)建出一種對(duì)“失去領(lǐng)土”“失去信仰”的集體焦慮。這類情緒極易被右翼民族主義者捕捉，并轉(zhuǎn)化為對(duì)現(xiàn)政權(quán)的不滿。柏威夏寺的神圣性被重新定義為“本國(guó)佛教傳統(tǒng)”的一部分，從而具有不可割讓、不可談判的“非理性主權(quán)”特征。從國(guó)家層面的合法性建構(gòu)，到民間政治力量的情緒動(dòng)員，柏威夏寺在兩國(guó)政治敘事中都經(jīng)歷了從“信仰之地”到“民族象征”的身份轉(zhuǎn)化。這種挪用并非表面上的宗教沖突，而關(guān)乎國(guó)家如何操控神圣、如何制造傷痛、如何喚起團(tuán)結(jié)的更深層問題。

圣地之所以能被多方宣稱為“我們的”，是因?yàn)樗举|(zhì)上是開放的、可被重新編碼的。柏威夏寺在泰柬之間的漂移，正體現(xiàn)了宗教空間在現(xiàn)代國(guó)家話語(yǔ)體系中如何不斷被重塑與征用。

一座廟，兩種信仰地圖：柏威夏寺在泰柬宗教語(yǔ)境中的差異性表達(dá)

柏威夏寺的爭(zhēng)議之所以如此持久而難解，不僅因?yàn)樗挥谡芜吔绲哪：貛?，更因?yàn)樗瑫r(shí)嵌入了兩種不同佛教文化系統(tǒng)中關(guān)于“神圣”的理解邏輯。盡管泰國(guó)和柬埔寨都自稱為“佛教國(guó)家”，但它們所實(shí)踐的佛教傳統(tǒng)、歷史記憶與宗教空間觀之間，存在著重要的差異。而這些差異，正是柏威夏寺被不同敘事解釋和不同情緒動(dòng)員的根基。

聯(lián)合國(guó)教科文組織的報(bào)告顯示，在多輪泰柬沖突中，柏威夏寺部分結(jié)構(gòu)確實(shí)因“重型火力”受損，包括臺(tái)階、柱體、圍墻等外圍部分出現(xiàn)崩塌和裂痕，但并未說明是來自哪一方的軍火破壞。而柬埔寨方多次向外宣傳泰國(guó)對(duì)該寺進(jìn)行了軍事轟炸。

從歷史上看，柏威夏寺是印度教濕婆派廟宇，在高棉帝國(guó)時(shí)期是代表王權(quán)與神力合一的信仰中心。柬埔寨今日的佛教雖然是上座部佛教，但在民族記憶中始終保留著對(duì)高棉王朝“神王制”（Devaraja）傳統(tǒng)的尊崇，統(tǒng)治者不僅是人間君主，更是天命載體。因此，像柏威夏這類遺跡，并不只是古代宗教建筑，更是一種與國(guó)家精神延續(xù)直接關(guān)聯(lián)的“圣跡”。特別是在柬埔寨文化教育體系中，它被當(dāng)作國(guó)家黃金時(shí)代的象征，是高棉文明合法性的具體證據(jù)。

而泰國(guó)盡管同樣信仰上座部佛教，但國(guó)家對(duì)宗教空間的理解更注重儀式性與王權(quán)護(hù)持關(guān)系。從19世紀(jì)以來，泰國(guó)逐步通過現(xiàn)代君主制將佛教系統(tǒng)化，寺廟被歸入國(guó)家編制，僧團(tuán)成為半官方系統(tǒng)，宗教實(shí)踐更多與國(guó)家秩序的維持結(jié)合在一起。在這種結(jié)構(gòu)中，宗教圣地的“所屬”被視為王權(quán)與民族統(tǒng)一的延伸。因此，當(dāng)柏威夏寺因國(guó)際裁定“劃出”國(guó)界時(shí)，許多泰國(guó)人感受到的不是一座舊廟的失落，而是國(guó)家精神空間被抽離的剝奪感。

更重要的是，兩國(guó)對(duì)于圣地“功能”的期待也有顯著差異。柬方更強(qiáng)調(diào)柏威夏的象征意義與歷史連續(xù)性，是一種文化精神的聚焦點(diǎn)；而泰方則強(qiáng)調(diào)其作為現(xiàn)實(shí)信仰活動(dòng)場(chǎng)所的價(jià)值，包括僧侶布施、節(jié)慶朝圣與民間傳說傳承。這也解釋了為何申遺成功后，泰國(guó)社會(huì)反應(yīng)劇烈，不僅是因?yàn)椤笆ァ?，也是因?yàn)檫@一空間未來的宗教使用權(quán)與記憶解釋權(quán)，從此可能不再屬于他們。

這種對(duì)“神圣歸屬”的多重解釋，揭示了柏威夏寺所處的宗教空間并非絕對(duì)，而是被文化編碼、歷史記憶與政治制度共同構(gòu)建的。Manav Ratti 指出，后殖民時(shí)代的宗教空間，不是純粹信仰之所，而是文化與權(quán)力相互編織的結(jié)構(gòu)性舞臺(tái)。在這一舞臺(tái)上，不同國(guó)家、不同教派、不同族群都試圖“重新敘述神圣”，爭(zhēng)奪解釋權(quán)與象征權(quán)。

柏威夏寺因此成為一個(gè)節(jié)點(diǎn)：它既承載了高棉佛教的文化復(fù)興理想，也觸碰到泰國(guó)佛教體系中關(guān)于“宗教主權(quán)”的敏感神經(jīng)。這種差異性并未被現(xiàn)代邊界解決，反而在每一次政治摩擦中被再次激活與放大。

從圣地到戰(zhàn)場(chǎng)：宗教信仰如何被國(guó)家制度吸收、轉(zhuǎn)譯與操控

當(dāng)柏威夏寺在1962年被國(guó)際法院裁定歸屬柬埔寨后，它并未因此脫離爭(zhēng)議，反而進(jìn)入一個(gè)更加復(fù)雜的治理階段。它不再僅僅是通往神明的臺(tái)階，而逐漸被制度、軍隊(duì)、外交程序與法律語(yǔ)言層層包裹，成為一個(gè)被治理的宗教對(duì)象。在這一過程中，柏威夏寺的宗教意義并未消失，而是被國(guó)家制度重新轉(zhuǎn)譯成“主權(quán)”的另一種表述。

首先，最直觀的“制度化”是軍事化。自2008年后，隨著柬埔寨成功推動(dòng)柏威夏寺申遺，泰方開始加強(qiáng)邊境駐軍，柬方則同步在周邊部署軍警力量。這種以“保護(hù)神廟”為名的軍事行動(dòng)，本質(zhì)上使一座宗教圣地變成現(xiàn)實(shí)沖突前線。根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織在2011年的報(bào)告，由于兩國(guó)持續(xù)在寺廟周邊發(fā)生武裝沖突，世界遺產(chǎn)委員會(huì)不得不緊急干預(yù)，呼吁設(shè)立緩沖區(qū)、建立聯(lián)合管理機(jī)制。但現(xiàn)實(shí)中，任何關(guān)于“共同管理”的提議都被兩國(guó)視為主權(quán)模糊化的危險(xiǎn)操作，始終難以落地。

其次，宗教空間被編入國(guó)家的文化治理體系中，成為行政操作的一部分。柬埔寨將柏威夏寺申遺成功后，在遺產(chǎn)名錄中不斷強(qiáng)調(diào)其“高棉身份”，并將其納入旅游開發(fā)、文化節(jié)慶、國(guó)家品牌塑造等多個(gè)層面。例如，“柏威夏日”被設(shè)為地方性節(jié)慶日，伴隨官方演講、僧侶祈福與學(xué)生愛國(guó)教育，體現(xiàn)的是對(duì)寺廟文化控制權(quán)的制度性壟斷。而泰國(guó)方面，則通過教育體系和媒體話語(yǔ)持續(xù)強(qiáng)調(diào)“歷史爭(zhēng)議未決”，將其納入民族主義敘事體系，強(qiáng)化邊境地區(qū)的國(guó)家認(rèn)同維護(hù)。

第三層，是柏威夏寺被“國(guó)際制度語(yǔ)言”所吸收。無論是聯(lián)合國(guó)教科文組織的世界遺產(chǎn)申報(bào)系統(tǒng)，還是國(guó)際法院的法律邏輯，柏威夏寺都被轉(zhuǎn)譯為一種可以衡量、判決、規(guī)范的“對(duì)象”。其神圣性不再來自祭祀，而是來自“登記”“歸屬”“劃界”“管理權(quán)”這些行政性表述。在后殖民國(guó)家中，宗教之所以仍具有強(qiáng)烈現(xiàn)實(shí)影響力，正是因?yàn)樗粩啾粐?guó)家吸收進(jìn)制度裝置之中，并被“現(xiàn)代化的語(yǔ)法”重新編碼。這種編碼過程本身就是權(quán)力的再分配。這也導(dǎo)致柏威夏寺逐漸失去了作為信仰空間的開放性。原本供奉神祇、眾生朝圣的空間，如今置身在軍事哨所、鐵絲圍欄、護(hù)照檢查與外交公報(bào)之間。游客進(jìn)入寺廟不再是參拜，而是“穿越主權(quán)”。僧侶駐寺不再是修行，而是“文化常駐”。甚至寺廟周圍的小販、導(dǎo)游、居民，也不得不在國(guó)家權(quán)力的夾縫中重新定義自己的角色：他們是宗教參與者，還是邊境管理的一部分。在邊境政治中，信仰空間并不是與權(quán)力相對(duì)立的純凈之地，而往往正是國(guó)家策略與合法性工程最依賴的起點(diǎn)。

結(jié)語(yǔ)：后世俗時(shí)代的宗教邊界政治

柏威夏寺之所以成為泰柬沖突中反復(fù)被點(diǎn)燃的引信，不僅因?yàn)樗挥诘乩淼倪吔纾驗(yàn)樗驹谛叛雠c主權(quán)的交界處。在這座千年古廟身上，我們看到的是國(guó)家如何走進(jìn)神圣空間，把信仰的象征翻譯為政權(quán)的符號(hào)，把通天的祭壇轉(zhuǎn)化為邊界的錨點(diǎn)。

這不僅是一次地圖的爭(zhēng)奪，更是一場(chǎng)話語(yǔ)權(quán)與意義主權(quán)的爭(zhēng)奪。國(guó)家不僅要控制土地的邊界，還要定義誰有資格使用“神圣”這個(gè)詞。在柏威夏寺問題上，法律與信仰、歷史與現(xiàn)實(shí)、民族主義與宗教想象被層層交織，最終使得這座寺廟成為一個(gè)永遠(yuǎn)無法被完全解決的“象征性遺留問題”。

而這正是“后世俗時(shí)代”政治格局的一個(gè)典型特征：宗教并未退出歷史舞臺(tái)，反而在現(xiàn)代國(guó)家建設(shè)、民族認(rèn)同塑造、外交話語(yǔ)權(quán)競(jìng)爭(zhēng)中重新獲得動(dòng)員力。正如宗教政治學(xué)者指出的，神圣空間并非只能由信仰決定，它也會(huì)被國(guó)家重新命名、重新標(biāo)記、重新分配使用權(quán)。

柏威夏寺不是孤例。從耶路撒冷的圣殿山到斯里蘭卡的佛牙寺、再到印度的阿約提亞清真寺爭(zhēng)議，世界上眾多宗教遺址正處在類似的結(jié)構(gòu)中：它們既屬于歷史，也屬于現(xiàn)在；既被信仰珍視，也被政權(quán)利用；既是宗教之地，也是政治之器。

所以我們應(yīng)當(dāng)超越傳統(tǒng)的“宗教沖突”或“主權(quán)糾紛”框架，轉(zhuǎn)而追問一個(gè)更本質(zhì)的問題：誰在決定神圣的邊界？

柏威夏寺的現(xiàn)實(shí)提醒我們，這一問題沒有簡(jiǎn)單的法律答案或宗教解釋。它屬于歷史的拉鋸場(chǎng)，也屬于情感與權(quán)力的糾纏之地。在那里，國(guó)家、民族、記憶、信仰與制度，共同書寫著一個(gè)屬于當(dāng)代東南亞的“神圣政治學(xué)”。

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