引言：一座神廟和數(shù)場戰(zhàn)火

2025年7月28日午夜，一份緊急促成的?；饏f(xié)議生效，暫時為過去數(shù)日迅速升級的泰柬邊境沖突按下暫停鍵。從7月23日起，泰國代理總理下令召回駐柬大使，隨后柬埔寨于24日凌晨宣布將與泰國的外交關(guān)系降至最低級別，并撤回駐曼谷外交官。同日清晨，雙方士兵在柏威夏寺附近的爭議地帶爆發(fā)武裝交火，并在聯(lián)合國安理會的緊急閉門會議上互相指責對方違反國際法。此輪緊張事態(tài)在短短五日內(nèi)演變?yōu)檫吘耻娛聦χ拧⑼饨粩嗔押蛧H干預，直至28日雙方代表在吉隆坡會晤達成共識，承諾恢復和平。這場始于大使召回、外交降級、邊境交火的劇烈對抗，其直接導火索再度指向一座已存在千年的古代神廟：柏威夏寺。

柏威夏寺，圖片來源：https://www.mr-angkor.com/preah_vihear_travel_guide_map/

但柏威夏寺的問題，從來不只是地理坐標上的糾紛。它既不是資源要地，也不是戰(zhàn)術(shù)要沖，卻多次成為兩國軍事調(diào)動、外交摩擦、民眾對峙乃至文化對抗的焦點。原因在于，它不僅是一處遺址，更是一塊被賦予神圣性、政治性與象征性的宗教空間，是一座可以承載“國家之名”的寺廟。

在漫長的歷史中，柏威夏寺曾是高棉帝國通天立地的神圣中心，一座建在斷崖之巔、象征天地秩序的濕婆廟宇。但隨著近代國家體系的確立，它被國家重新命名、測量、申遺、圍欄，逐漸從“神廟”變成“國土”，從“信仰場所”變?yōu)椤罢维F(xiàn)場”。宗教空間不再只是供奉之地，更成為主權(quán)的代名詞。泰國視其為“失去的佛教圣地”，柬埔寨則將其奉為“文明的象征”。兩國政府都在這片懸崖之上，投射出各自的民族敘事與文化主張，它既是高棉文明的余暉，也是暹羅帝國邊界意識的幽靈。

柏威夏寺之爭的由來，要追溯到一個并不屬于任何一方的第三者：法國殖民者。

20世紀初，法國代表其在東南亞的殖民地柬埔寨，與暹羅王國（今泰國）簽訂了兩次邊界條約，約定以丹倫山脈的主脊線為界。然而在實際測繪中，法國殖民當局單方面繪制的地圖，卻將柏威夏寺標注在柬埔寨一側(cè)。這張所謂的“附圖”既未作為正式協(xié)議的附件，也未經(jīng)過雙方審核，卻被廣泛使用長達數(shù)十年，而泰方也未提出正式抗議。正是這一“沉默”，成為1962年國際法院裁定柏威夏寺歸屬柬埔寨的重要理由之一。對法院而言，地圖雖非協(xié)議本身，但在雙方都使用而未質(zhì)疑的前提下，便構(gòu)成一種“事實性的主權(quán)接受”。判決公布后，泰國國內(nèi)輿論一片嘩然，對許多泰國人而言，這不只是一次法律上的失利，更是對國家尊嚴與歷史記憶的重擊；而對柬埔寨來說，這卻是一次難得的國際確認，是擺脫殖民、重建主權(quán)的重要節(jié)點。然而，這場被認為已“結(jié)案”的爭議，卻在現(xiàn)實中留下了一個棘手的后遺癥：盡管柏威夏寺被判歸屬柬埔寨，但唯一一條通往寺廟的道路卻在泰國境內(nèi)。這意味著日常游客通行、物資運輸乃至寺廟維護，仍在某種程度上“依賴”泰方的配合。主權(quán)與通行路徑的錯位，使得這座本應被視為“已解決”的神廟，在之后的幾十年中始終處于現(xiàn)實操作的灰區(qū)，也為每一次泰柬關(guān)系緊張時提供了極具象征性的爆點。

國際法庭柬埔寨與泰國柏威夏寺案開庭審理現(xiàn)場。聯(lián)合國圖片/Frank van Beek。

在此意義上，柏威夏寺不僅是一個地點，它也是一個問題：一個關(guān)于誰有權(quán)解釋神圣、誰能命名信仰、誰能主張歷史的爭奪現(xiàn)場。更關(guān)鍵的是，它揭示出一個更廣泛的現(xiàn)實：在后殖民時代，宗教并未退出歷史舞臺，反而在邊境、儀式、制度與外交中，以更強的象征力量卷土重來。這場沖突，不只是武器與外交的較量，更是一次國家之間對“神圣主權(quán)”的公開交鋒。

宗教空間的象征建構(gòu)與權(quán)力運作

在今天的媒體圖像中，柏威夏寺更多被呈現(xiàn)為一座“懸在懸崖上的爭議遺產(chǎn)”。然而，在其成為國際爭端與民族象征之前，它首先是一座嚴密設(shè)計、深具宗教意涵的高棉神廟。理解這座寺廟為何能夠承載如此沉重的國家敘事與政治投射，首先必須從它的宗教空間構(gòu)造與象征系統(tǒng)出發(fā)。

柏威夏寺路標

柏威夏寺建于公元9至12世紀，是高棉帝國全盛時期的宗教建筑，其空間秩序延續(xù)了印度教宇宙觀的核心結(jié)構(gòu)：以中心神祇為宇宙之軸，輔以數(shù)重空間遞進，象征從俗世到神界的修行路徑。整座廟宇建在丹倫山斷崖之上，由南至北的軸線穿過多個門廊與平臺，最終抵達供奉濕婆神的主殿。建筑不是為了容納人群，而是為了模擬宇宙的秩序：這里不是人間活動場所，而是“神臨之地”。

柏威夏寺內(nèi)部空間平面示意圖

正是這種空間象征，使柏威夏寺天然具有超越性的“神圣合法性”：它不僅是供奉場所，更是政權(quán)與天地溝通的節(jié)點。在高棉帝國的統(tǒng)治理念中，國王被視為濕婆的化身，建造如此神廟，不僅是宗教行為，更是一種政治儀式，是對天命的具象化表達。宗教空間因此成為王權(quán)合法性的物質(zhì)投影。

而在國家形成的近現(xiàn)代階段，這種“象征空間”很容易被新主權(quán)秩序接管并重新編碼。正如宗教空間研究學者Elazar Barkan所指出，圣地并非天然屬于信徒，而是容易被各方權(quán)力“賦意”的開放場域。柏威夏寺原本作為帝國宗教中心的宇宙結(jié)構(gòu)，在殖民—民族國家的雙重過渡中，逐漸被嵌入主權(quán)的語言體系，成為“國土象征”“文明遺產(chǎn)”或“邊界坐標”。特別是在現(xiàn)代國家渴望通過“文化”建構(gòu)自身合法性與歷史深度的背景下，宗教場所常常被轉(zhuǎn)化為一種國家象征資本。無論是聯(lián)合國教科文組織的認定標準、旅游宣傳中的視覺調(diào)度，還是教科書中“神圣遺址”的講述方式，柏威夏寺的神圣性都被嵌入了現(xiàn)代國家的象征邏輯。

也正是在這一層意義上，柏威夏寺成為了一個既是宗教空間、也是政治工具的多重舞臺：它既指向神明，也指向主權(quán)；既召喚信仰，也召喚民族記憶。在國家與信仰的疊合之中，這座寺廟的意義早已超越宗教本身，而變成了一種被權(quán)力反復書寫的象征文本。

圣地的政治話術(shù)：民族主義如何挪用宗教空間

柏威夏寺被重新推上政治風口浪尖，最典型的例證之一來自2008年。當年，柬埔寨政府推動將柏威夏寺列入聯(lián)合國世界文化遺產(chǎn)名錄，成功申遺后，這一“勝利”立刻被官方敘事包裝為“高棉民族的榮耀回歸”，不僅象征文化自信，也成為洪森政府鞏固政權(quán)合法性的強力工具。柬方外交部在當年公報中稱，這項認證“修復了歷史的不公”，也“為全體高棉人民洗雪百年屈辱”。

宗教空間在這里，已經(jīng)被轉(zhuǎn)化為一種可動員、可操作的政治資源。寺廟原本作為供奉神明的圣地，如今在現(xiàn)代主權(quán)體系中，被國家用于生產(chǎn)情緒、講述故事、組織認同。在柬埔寨，柏威夏寺象征著對抗法國殖民壓制、對抗暹羅掠奪歷史、對抗國際制度不平衡的三重意義。這種敘事策略，與印度、斯里蘭卡、以色列等國將宗教遺址用于民族復興和政治正當化的方式如出一轍。

中國亦參與了柬方柏威夏寺的修復項目，同時資助柬埔寨在其國土境內(nèi)修建一條新的進入寺內(nèi)的道路。此前最方便的大路一直位于泰國境內(nèi)。

而在泰國，這種宗教-國家的聯(lián)結(jié)則更具草根性。Puangthong Pawakapan 對2008至2013年間“黃衫軍”政治運動的研究表明，柏威夏寺爭議被強烈民族主義團體反復利用，用來指責時任政府“出賣國土”，甚至“背叛佛教”。媒體上不乏僧侶、退役將軍公開高喊“保衛(wèi)圣地”的言論，甚至有志愿者組團進駐邊境，進行“愛國守廟”的行動。在這種語境中，柏威夏寺不再是一處“文化遺址”，而是成為國家精神防線的象征。宗教語言與政治口號在此交融，構(gòu)建出一種對“失去領(lǐng)土”“失去信仰”的集體焦慮。這類情緒極易被右翼民族主義者捕捉，并轉(zhuǎn)化為對現(xiàn)政權(quán)的不滿。柏威夏寺的神圣性被重新定義為“本國佛教傳統(tǒng)”的一部分，從而具有不可割讓、不可談判的“非理性主權(quán)”特征。從國家層面的合法性建構(gòu)，到民間政治力量的情緒動員，柏威夏寺在兩國政治敘事中都經(jīng)歷了從“信仰之地”到“民族象征”的身份轉(zhuǎn)化。這種挪用并非表面上的宗教沖突，而關(guān)乎國家如何操控神圣、如何制造傷痛、如何喚起團結(jié)的更深層問題。

圣地之所以能被多方宣稱為“我們的”，是因為它本質(zhì)上是開放的、可被重新編碼的。柏威夏寺在泰柬之間的漂移，正體現(xiàn)了宗教空間在現(xiàn)代國家話語體系中如何不斷被重塑與征用。

一座廟，兩種信仰地圖：柏威夏寺在泰柬宗教語境中的差異性表達

柏威夏寺的爭議之所以如此持久而難解，不僅因為它位于政治邊界的模糊地帶，更因為它同時嵌入了兩種不同佛教文化系統(tǒng)中關(guān)于“神圣”的理解邏輯。盡管泰國和柬埔寨都自稱為“佛教國家”，但它們所實踐的佛教傳統(tǒng)、歷史記憶與宗教空間觀之間，存在著重要的差異。而這些差異，正是柏威夏寺被不同敘事解釋和不同情緒動員的根基。

聯(lián)合國教科文組織的報告顯示，在多輪泰柬沖突中，柏威夏寺部分結(jié)構(gòu)確實因“重型火力”受損，包括臺階、柱體、圍墻等外圍部分出現(xiàn)崩塌和裂痕，但并未說明是來自哪一方的軍火破壞。而柬埔寨方多次向外宣傳泰國對該寺進行了軍事轟炸。

從歷史上看，柏威夏寺是印度教濕婆派廟宇，在高棉帝國時期是代表王權(quán)與神力合一的信仰中心。柬埔寨今日的佛教雖然是上座部佛教，但在民族記憶中始終保留著對高棉王朝“神王制”（Devaraja）傳統(tǒng)的尊崇，統(tǒng)治者不僅是人間君主，更是天命載體。因此，像柏威夏這類遺跡，并不只是古代宗教建筑，更是一種與國家精神延續(xù)直接關(guān)聯(lián)的“圣跡”。特別是在柬埔寨文化教育體系中，它被當作國家黃金時代的象征，是高棉文明合法性的具體證據(jù)。

而泰國盡管同樣信仰上座部佛教，但國家對宗教空間的理解更注重儀式性與王權(quán)護持關(guān)系。從19世紀以來，泰國逐步通過現(xiàn)代君主制將佛教系統(tǒng)化，寺廟被歸入國家編制，僧團成為半官方系統(tǒng)，宗教實踐更多與國家秩序的維持結(jié)合在一起。在這種結(jié)構(gòu)中，宗教圣地的“所屬”被視為王權(quán)與民族統(tǒng)一的延伸。因此，當柏威夏寺因國際裁定“劃出”國界時，許多泰國人感受到的不是一座舊廟的失落，而是國家精神空間被抽離的剝奪感。

更重要的是，兩國對于圣地“功能”的期待也有顯著差異。柬方更強調(diào)柏威夏的象征意義與歷史連續(xù)性，是一種文化精神的聚焦點；而泰方則強調(diào)其作為現(xiàn)實信仰活動場所的價值，包括僧侶布施、節(jié)慶朝圣與民間傳說傳承。這也解釋了為何申遺成功后，泰國社會反應劇烈，不僅是因為“失去”，也是因為這一空間未來的宗教使用權(quán)與記憶解釋權(quán)，從此可能不再屬于他們。

這種對“神圣歸屬”的多重解釋，揭示了柏威夏寺所處的宗教空間并非絕對，而是被文化編碼、歷史記憶與政治制度共同構(gòu)建的。Manav Ratti 指出，后殖民時代的宗教空間，不是純粹信仰之所，而是文化與權(quán)力相互編織的結(jié)構(gòu)性舞臺。在這一舞臺上，不同國家、不同教派、不同族群都試圖“重新敘述神圣”，爭奪解釋權(quán)與象征權(quán)。

柏威夏寺因此成為一個節(jié)點：它既承載了高棉佛教的文化復興理想，也觸碰到泰國佛教體系中關(guān)于“宗教主權(quán)”的敏感神經(jīng)。這種差異性并未被現(xiàn)代邊界解決，反而在每一次政治摩擦中被再次激活與放大。

從圣地到戰(zhàn)場：宗教信仰如何被國家制度吸收、轉(zhuǎn)譯與操控

當柏威夏寺在1962年被國際法院裁定歸屬柬埔寨后，它并未因此脫離爭議，反而進入一個更加復雜的治理階段。它不再僅僅是通往神明的臺階，而逐漸被制度、軍隊、外交程序與法律語言層層包裹，成為一個被治理的宗教對象。在這一過程中，柏威夏寺的宗教意義并未消失，而是被國家制度重新轉(zhuǎn)譯成“主權(quán)”的另一種表述。

首先，最直觀的“制度化”是軍事化。自2008年后，隨著柬埔寨成功推動柏威夏寺申遺，泰方開始加強邊境駐軍，柬方則同步在周邊部署軍警力量。這種以“保護神廟”為名的軍事行動，本質(zhì)上使一座宗教圣地變成現(xiàn)實沖突前線。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織在2011年的報告，由于兩國持續(xù)在寺廟周邊發(fā)生武裝沖突，世界遺產(chǎn)委員會不得不緊急干預，呼吁設(shè)立緩沖區(qū)、建立聯(lián)合管理機制。但現(xiàn)實中，任何關(guān)于“共同管理”的提議都被兩國視為主權(quán)模糊化的危險操作，始終難以落地。

其次，宗教空間被編入國家的文化治理體系中，成為行政操作的一部分。柬埔寨將柏威夏寺申遺成功后，在遺產(chǎn)名錄中不斷強調(diào)其“高棉身份”，并將其納入旅游開發(fā)、文化節(jié)慶、國家品牌塑造等多個層面。例如，“柏威夏日”被設(shè)為地方性節(jié)慶日，伴隨官方演講、僧侶祈福與學生愛國教育，體現(xiàn)的是對寺廟文化控制權(quán)的制度性壟斷。而泰國方面，則通過教育體系和媒體話語持續(xù)強調(diào)“歷史爭議未決”，將其納入民族主義敘事體系，強化邊境地區(qū)的國家認同維護。

第三層，是柏威夏寺被“國際制度語言”所吸收。無論是聯(lián)合國教科文組織的世界遺產(chǎn)申報系統(tǒng)，還是國際法院的法律邏輯，柏威夏寺都被轉(zhuǎn)譯為一種可以衡量、判決、規(guī)范的“對象”。其神圣性不再來自祭祀，而是來自“登記”“歸屬”“劃界”“管理權(quán)”這些行政性表述。在后殖民國家中，宗教之所以仍具有強烈現(xiàn)實影響力，正是因為它不斷被國家吸收進制度裝置之中，并被“現(xiàn)代化的語法”重新編碼。這種編碼過程本身就是權(quán)力的再分配。這也導致柏威夏寺逐漸失去了作為信仰空間的開放性。原本供奉神祇、眾生朝圣的空間，如今置身在軍事哨所、鐵絲圍欄、護照檢查與外交公報之間。游客進入寺廟不再是參拜，而是“穿越主權(quán)”。僧侶駐寺不再是修行，而是“文化常駐”。甚至寺廟周圍的小販、導游、居民，也不得不在國家權(quán)力的夾縫中重新定義自己的角色：他們是宗教參與者，還是邊境管理的一部分。在邊境政治中，信仰空間并不是與權(quán)力相對立的純凈之地，而往往正是國家策略與合法性工程最依賴的起點。

結(jié)語：后世俗時代的宗教邊界政治

柏威夏寺之所以成為泰柬沖突中反復被點燃的引信，不僅因為它位于地理的邊界，更因為它站在信仰與主權(quán)的交界處。在這座千年古廟身上，我們看到的是國家如何走進神圣空間，把信仰的象征翻譯為政權(quán)的符號，把通天的祭壇轉(zhuǎn)化為邊界的錨點。

這不僅是一次地圖的爭奪，更是一場話語權(quán)與意義主權(quán)的爭奪。國家不僅要控制土地的邊界，還要定義誰有資格使用“神圣”這個詞。在柏威夏寺問題上，法律與信仰、歷史與現(xiàn)實、民族主義與宗教想象被層層交織，最終使得這座寺廟成為一個永遠無法被完全解決的“象征性遺留問題”。

而這正是“后世俗時代”政治格局的一個典型特征：宗教并未退出歷史舞臺，反而在現(xiàn)代國家建設(shè)、民族認同塑造、外交話語權(quán)競爭中重新獲得動員力。正如宗教政治學者指出的，神圣空間并非只能由信仰決定，它也會被國家重新命名、重新標記、重新分配使用權(quán)。

柏威夏寺不是孤例。從耶路撒冷的圣殿山到斯里蘭卡的佛牙寺、再到印度的阿約提亞清真寺爭議，世界上眾多宗教遺址正處在類似的結(jié)構(gòu)中：它們既屬于歷史，也屬于現(xiàn)在；既被信仰珍視，也被政權(quán)利用；既是宗教之地，也是政治之器。

所以我們應當超越傳統(tǒng)的“宗教沖突”或“主權(quán)糾紛”框架，轉(zhuǎn)而追問一個更本質(zhì)的問題：誰在決定神圣的邊界？

柏威夏寺的現(xiàn)實提醒我們，這一問題沒有簡單的法律答案或宗教解釋。它屬于歷史的拉鋸場，也屬于情感與權(quán)力的糾纏之地。在那里，國家、民族、記憶、信仰與制度，共同書寫著一個屬于當代東南亞的“神圣政治學”。

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