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“幻想”與現(xiàn)實(shí)的辯證法:蘇超爆火中“?!钡牧α?/h1>徐生權(quán)(上海社會科學(xué)院新聞研究所副研究員)字號“叨叨傅”是一位自媒體博主,其創(chuàng)作的內(nèi)容多與“地域梗”特別是江蘇的“地域?!庇嘘P(guān),在蘇超爆火之前,其就已經(jīng)創(chuàng)造出了有關(guān)于江蘇的多個熱梗,如“江蘇十三太保”、“南哥”、“灌氏brothers”等,蘇超爆火之后,“叨叨傅”更像是一匹脫韁的野馬,在“玩?!钡穆飞显阶咴竭h(yuǎn),網(wǎng)友紛紛跑到他的作品下留言說:“這亂世如你所愿”,更有網(wǎng)友將其稱為“散裝江蘇的始作俑者”、“江蘇內(nèi)斗的頭號罪臣”。不過“叨叨傅”倒也是謙虛,他回應(yīng)說,江蘇內(nèi)斗自劉邦、項(xiàng)羽就開始了。言外之意,他的“?!辈贿^是“再現(xiàn)”了某種現(xiàn)實(shí),而非“建構(gòu)”現(xiàn)實(shí)。但是“?!钡牧α空娴闹荒苁恰霸佻F(xiàn)”而無法“建構(gòu)”么?事實(shí)上,“?!迸c現(xiàn)實(shí)的關(guān)系可能比我們想象中的要更加深刻地“糾纏”著。

2025年6月15日,江蘇無錫,2025江蘇省城市足球聯(lián)賽第4輪,無錫隊(duì)Vs常州隊(duì)。“長三角段子手”叨叨傅現(xiàn)身觀眾席。
“梗”,這個詞,你似乎很難說出其是何時進(jìn)入大眾的言談之中,甚至難以用一個確切的定義來告訴別人是什么。實(shí)際上,當(dāng)我們試圖去定義某物的時候,已經(jīng)將事物為何交給了語言,所以維特根斯坦有一句名言就是:“我的語言的界限意味著我的世界的界限?!北疚牟⒉患m結(jié)于如何定義“梗”,甚至這也不重要,而是想指出,如果從修辭傳播學(xué)來理解的話,“?!备袷且环N“幻想”(fantasy)的結(jié)晶?!盎孟搿边@個詞是美國傳播學(xué)者鮑曼(Ernest G. Bormann)等人所提出的一個術(shù)語,在這里,“幻想”并不是那種脫離于現(xiàn)實(shí)的虛構(gòu),而是人們出于心理或者修辭的需要,對事件進(jìn)行的富有想象性(imaginative)和創(chuàng)造性(creative)的一種詮釋,[1]人類的這種“幻想”天性對于其在社會這一象征環(huán)境或者修辭環(huán)境中存活下來具有極其重要的意義。在這里,不必狹隘地將修辭理解為比喻、擬人等修辭手法,實(shí)際上,修辭一詞在西方的社會語境中,其含義甚廣。在西方的古典修辭學(xué)中,修辭學(xué)研究的是人如何運(yùn)用演講來規(guī)勸或說服聽眾,而當(dāng)代的西方修辭學(xué)研究的是人們?nèi)绾芜\(yùn)用包括語言運(yùn)用在內(nèi)的符號手段去影響他者的觀念和行為,[2]如果我們將“修辭這一概念界定在運(yùn)用話語和象征來達(dá)到某種目的的話,那么,其對象包羅萬象,幾乎涵蓋了我們社會生活中的一切文化現(xiàn)象。我們會發(fā)現(xiàn)我們的生活環(huán)境從本質(zhì)上說就是一個象征環(huán)境,也就是一個修辭環(huán)境。我們不僅解讀修辭文本,而且制造修辭文本。
人生來就有“修辭”的動機(jī),有著用語言編織“幻想”的天性。德國哲學(xué)家卡西爾(Ernst Cassirer)就認(rèn)為,人類看待世界的方式并不是建立在邏輯的思維方式之上的,而是有著其獨(dú)特的“神話思維”方式,這也是他所謂的“隱喻思維”(metaphorical thinking)概念。他的《語言與神話》一書即是想說明,這種神話的隱喻思維實(shí)際上乃是人類最原初最基本的思維方式,而“語言”這一人類思維的“器官”就其本質(zhì)而言首先也是“隱喻的”而非邏輯的。[3]卡西爾的這一思想用朗格(Susanne K. Langer)的話一言以蔽之就是:作為人類首要的推理工具的語言,其實(shí)現(xiàn)的更多是一種創(chuàng)造神話的傾向,而不是理性化的傾向。[4]
鮑曼認(rèn)為,“面對重大事件的千頭萬緒和似乎是不可改變的社會或自然壓力,個人往往感到茫然無助”,而應(yīng)對這種情形的一個方法就是進(jìn)行“幻想”,以幫助自己去理解和適應(yīng)[5]。換而言之,人類生來即是一種會“幻想”的動物,會對外部世界進(jìn)行一種戲劇化的想象,或者,通俗來說,人們總是愿意以一種語言編排的方式,對外部世界加以理解和詮釋,最終達(dá)到一種心理上的舒適。即使是那些確定性的事件,人們還是會根據(jù)自己特有的“幻想”對這些事情進(jìn)行詮釋。如在足球比賽中,獲得點(diǎn)球的一方,往往會認(rèn)為獲得點(diǎn)球是隊(duì)員拼搏之后,“天道酬勤”的獎勵,而被判罰的一方,往往會將對方形容為“會哭的孩子有糖吃”。而當(dāng)事情本身就是“不清不楚”的時候,這樣反而更加會激發(fā)人們天馬行空的想象以及各種有利于我的詮釋,[6]如當(dāng)一個刑事案件發(fā)生時,警方還未公布案件詳情,關(guān)于案件的各種推測和想象就已經(jīng)流傳于網(wǎng)絡(luò)中了,但無一例外,這些想象都是基于某種戲劇化的安排,案件當(dāng)中的人被安排了各種各樣的角色,如“厭世者”、“反社會人格者”、“受壓抑者”、“被壓迫者”,在這種角色安排之下,案件當(dāng)中的人的行為便有了一些合理化的詮釋。
鮑曼指出,一些歷史進(jìn)程也都可以用“幻想”驅(qū)動來解釋,如鮑曼認(rèn)為,北美大陸的早期開拓者便共享了如下“幻想”:他們將向北美新大陸的移民視為是“被上帝選中的子民”的神圣遷徙,就如同是圣經(jīng)故事中所說的猶太人從埃及前往迦南一樣榮耀。在這種“幻想”之下,清教徒們將征服新大陸視為是為上帝開疆拓土和拯救北美土著的靈魂的過程,而征服過程中出現(xiàn)的干旱氣候或者印第安人的突襲等開疆拓土中的困難,在清教徒們看來則是上帝不滿的證據(jù),是上帝在懲罰他們,因此他們應(yīng)當(dāng)做出更大的努力和犧牲去取悅上帝。[7]
換而言之,人在社會這一象征或者修辭環(huán)境中,需要進(jìn)行“幻想”以解釋社會的運(yùn)行,而人一旦執(zhí)迷于某種“幻想”,所有那些正?;蛘呋闹嚨氖虑槎嫉玫搅撕侠砘慕忉專@就是“幻想”的力量。鮑曼在1985年出版了《幻想的力量:重新恢復(fù)美國夢》(The Force of Fantasy: Restoring the American Dream)一書,以美國夢這一“幻想主題”詮釋了1620年至1860年間的美國歷史。在鮑曼看來,正是因?yàn)槊绹鴫魧τ诠沧R的凝聚,才使得后來的美利堅(jiān)合眾國成為可能。
鮑曼等人也據(jù)此發(fā)展出了一個一般性的傳播理論符號融合理論(symbolic convergence theory),也有學(xué)者將其翻譯為象征趨同理論,但無論何種譯法,實(shí)際上都在強(qiáng)調(diào)個體與個體的“幻想”達(dá)到融合或者趨于一致。因而符號融合理論有兩個基本的理論假設(shè)就是:“一是社會現(xiàn)實(shí)是在交際的過程中建構(gòu)起來的,是用符號建構(gòu)起來的,或者更具體說是用“幻想”構(gòu)建的;二是人們在交際中有一種想象性地向彼此靠攏的傾向。”[8]
第一個假設(shè)實(shí)際上指出了符號的建構(gòu)性力量。語言或者修辭行為在構(gòu)建我們的社會環(huán)境。美國著名修辭學(xué)者伯克(Kennteh Burke)指出,“術(shù)語不僅影響我們觀察的內(nèi)容,而且我們的許多觀察就是因?yàn)檫@些術(shù)語產(chǎn)生的,因而,我們當(dāng)作‘現(xiàn)實(shí)’的種種觀察,不過是這些術(shù)語給我們帶來的種種‘可能性’而已”。[9]而“幻想”作為一種對于現(xiàn)實(shí)的抽象理解,也是存在于修辭之中,“幻想”構(gòu)建很大程度上要依賴于修辭行為。
鮑曼指出,一些傳播學(xué)者認(rèn)為“意義在于人而非信息”這一說法未免太過簡單,在很大程度上,意義就是存在于信息之中[10]。中國臺灣地區(qū)傳播學(xué)者林靜伶曾研究過臺灣一家“多層次傳銷公司”如何經(jīng)由語言符號而建立“幻想”的共享的,她摘錄的傳銷公司刊物的一句話如下:“能將傳統(tǒng)事業(yè)做得好的人,是不平凡的,因?yàn)樗昧瞬黄椒驳姆椒ㄅc努力,去成就平凡的事業(yè);但在傳銷的世界里,沒有學(xué)歷、男女老幼的分別,只要是平凡人,用平凡的方法與努力,就可以成就不平凡的事業(yè)?!盵11]對于那些尋求出路尋求認(rèn)可的社會底層來說,這段話無疑是有號召力的。因而,鮑曼等人指出,群體的“幻想”到最后也是一種修辭視野(rhetorical vision),“之所以選擇用‘修辭’這一術(shù)語,是因?yàn)樾揶o的想象語言引發(fā)了幻想共享,并導(dǎo)致了更宏大的符號結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生”。[12]
而這個理論的第二個假設(shè)闡明了一種群體的動力學(xué)機(jī)制,即個體與個體,個體與群體之間的“幻想”是可以融合的。美國傳播學(xué)者費(fèi)舍爾(Walter R. Fisher)認(rèn)為,人在本質(zhì)上是“說書人”(storyteller),而我們所認(rèn)識的、賴以生存的整個世界即是由一連串的故事架構(gòu)而成,我們聽別人講故事,同時也講故事給別人聽。[13]換而言之,“人們具有分享戲劇化敘事的趨向,這個趨向?qū)е铝藙裾f的潛勢”[14],因而也就能夠吸納更多的人進(jìn)入某種特定的敘事之中。
鮑曼也指出,人的這種敘事本性導(dǎo)致了“幻想”的共享,最后則是建立了群體共識和建構(gòu)了某種社會真實(shí)。[15]那么所謂的“符號融合”,也就是“在交流互動中,人們會把各自的‘幻想’帶入其中,隨著互動的推進(jìn),人們之間的‘幻想主題’會發(fā)生鏈接,也就是說,一個人的‘幻想主題’會‘牽引’出另一個人的相似或相同的‘幻想主題’,這樣,交流者之間會逐步‘戲劇化’地靠攏,達(dá)到一個共同的象征世界。”[16]如在一個小團(tuán)體中,當(dāng)有人提及某個人物或者事件時,他都無須講述個中細(xì)節(jié),團(tuán)體人員就會沉默不語或者哈哈大笑起來,這就是達(dá)到了某種程度的“符號融合”。在現(xiàn)實(shí)生活中,你在上海人群體間說一句“蘇北人”,怕大家也是會會心一笑。因?yàn)椤疤K北人”作為一種“幻想主題”,早已刻在上海這座城市的文化基因中。
鮑曼認(rèn)為,這種“符號融合”現(xiàn)在不僅僅發(fā)生在小群體中間,也可以發(fā)生在更大規(guī)模的公眾中間。從擴(kuò)散的動力機(jī)制實(shí)際上也就是傳播過程來說,首先,一群志同道合的人們聚在一起討論一個大家共同關(guān)心的事情或者問題,有成員將群體所關(guān)心的主題戲劇化,這個戲劇化的主題便在群體內(nèi)部產(chǎn)生了“復(fù)誦”(chain out)效應(yīng),因?yàn)樗鼡軇恿艘粋€共同的心理學(xué)動力的“和弦”,或者讓某個之前大家都心照不宣的議題浮出水面,或者是讓他們面臨的自然環(huán)境、社會政治體系或經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的共同難題得以公開化。群體成員開始變得興奮和投入其中,更多的戲劇化的“復(fù)誦”創(chuàng)造了一個有英雄和有反派的符號真實(shí)。實(shí)際上,到這一階段,在這個群體內(nèi)部已經(jīng)完成了一種共同的“幻想”敘事。當(dāng)然現(xiàn)實(shí)生活中,很多“幻想”的實(shí)現(xiàn)是直接面向公眾的,而不是通過小群體的這種由內(nèi)而外的擴(kuò)散,如美國總統(tǒng)特朗普在競選活動中所喊出的“讓美國再次偉大”(Make America Great Again)就是直接面向公眾的,這句競選口號本身業(yè)已暗藏著一種關(guān)于美國過去、現(xiàn)在和未來的“幻想”。

2025年8月2日,江蘇南京,南京新街口商圈的電子大屏上,為即將開賽的“蘇超”南京對鹽城比賽助力。
回到蘇超,賽場內(nèi),各個城市球隊(duì)拼得你死我活,賽場外,各種“幻想”對這種現(xiàn)實(shí)加以戲劇化地編排,地方有關(guān)單位、文旅賬號、官方媒體(如江蘇衛(wèi)視)、自媒體等競相造“梗”,每一場比賽都是一出甚至好幾出的“戲劇”?!肮!弊屓藲g樂的地方就在于此,因?yàn)椤肮!毕袷且环N“快捷方式”,它所鏈接的是人們腦中編排好的戲劇。徐州和宿遷的比賽,是“2000多年前楚漢相爭的延續(xù)”(注:劉邦徐州人,項(xiàng)羽宿遷人),而徐州人和宿遷人此刻就是這兩位英雄的化身,還有什么比當(dāng)一夜或者一周乃至一個夏天甚至是更長時間的劉邦和項(xiàng)羽更讓人快樂的事情呢?當(dāng)宿遷2:0領(lǐng)先連云港,但最后又被扳平之后,哪個連云港人又不覺得自己不是韌性十足的孫大圣的化身呢(《西游記》的花果山的原型一般被認(rèn)為是現(xiàn)在連云港的花果山)?而宿遷又免不了被揶揄是習(xí)慣了“半場開香檳”,影射的是痛失好局的楚霸王項(xiàng)羽。揚(yáng)州和泰州的比賽,又被“幻想”為一場“父子局”,畢竟現(xiàn)實(shí)是1996年,揚(yáng)泰分家,從揚(yáng)州分出去的泰州上升為地級市,如今蘇超場上再相見,泰州何嘗不想證明自己已不是當(dāng)年的小阿泰,揚(yáng)州又何嘗不想證明,你至少應(yīng)該叫我一聲揚(yáng)叔吧。而分走蘇超一半的流量的常州隊(duì),名號從“常州霸王龍”到“吊州大蜥蜴”再到“巾州小壁虎”再到“丨州草履蟲”,人們對于常州的“?!币淮斡忠淮蔚鼐珳?zhǔn)拿捏了常州的現(xiàn)實(shí),并且又留下了“悲情小人物”的“幻想”,常州隊(duì)的教練雨夜一跪,更是將這出“悲情”之戲推向了高潮。
或許,有讀者看到上述的“?!币矔旖巧蠐P(yáng),會心一笑。不用懷疑,那是因?yàn)槲覀兊摹盎孟搿痹诖丝踢_(dá)到了融合。我們都愛“幻想”,并且也樂于接受和傳播別人更歡樂的“幻想”,因?yàn)槲覀儚男牡桌镄枰?,在“幻想”之中,現(xiàn)實(shí)被解釋,被我們所接受。創(chuàng)造“幻想”、傳播“幻想”,這也是我們活在一個“神話世界”、“修辭世界”中的法則。
再回到叨叨傅所說,江蘇內(nèi)斗自劉邦、項(xiàng)羽就開始了,意謂“?!眱H僅是“再現(xiàn)”,但真的如此么?我們再以“蘇北人”這一個“?!睘槔扔小疤K北人”到上海,然后才有“蘇北人”的說法。但是,當(dāng)“蘇北人”成為一種說法得以確立時,關(guān)于“蘇北人”的“幻想”在某種程度上已經(jīng)凝結(jié)成形了,這種“幻想”可能包含種種戲碼,但無論如何,一旦這種“幻想”凝結(jié)成形,現(xiàn)實(shí)是否真的如此已無人追問,甚至在一定程度上,“幻想”反而重新建構(gòu)著現(xiàn)實(shí),即使歷經(jīng)百年,這種建構(gòu)力依然穩(wěn)固地存在。這就是“幻想”與現(xiàn)實(shí)的辯證法。與蘇超有關(guān)的“?!币嗳??!肮!弊匀皇怯涩F(xiàn)實(shí)所生產(chǎn),沒有城市GDP全部是中國百強(qiáng)的現(xiàn)實(shí),就難以有“江蘇十三太?!钡摹肮!?,但是“?!敝邪盎孟搿?,“幻想”讓某種現(xiàn)實(shí)得以凝固,成為一種“客觀化”的存在。現(xiàn)實(shí)并不會如“那般”地存在著,因?yàn)楹螢椤澳前恪?,本身就是不確定的,而是由“幻想”所建構(gòu)的。換言之,一開始并不存在著一個“確定”的江蘇形象,它總是被各種“幻想”所建構(gòu),但一旦變成某些熱“梗”凝結(jié)下來,江蘇就不再是那個江蘇,而就是“散裝”、“內(nèi)斗”的。而之所以這些“梗”能夠流傳下來,是因?yàn)檫@些“梗”符合了大多數(shù)人對于江蘇的“幻想”。人總是“幻想”的動物。
注釋:
[1] Ernest G. Bormann, The symbolic convergence theory of communication: Applications and implications for teachers and consultant, Quarterly Journal of Speech, 1982, 68(3), 288-305
[2] 大衛(wèi)·寧等.當(dāng)代西方修辭學(xué):批評模式與方法[M].常昌富、顧寶桐,譯.北京:中國社會科學(xué)出版社,1998:1-2.
[3] 卡西爾.語言與神話[M].于曉等,譯.北京:三聯(lián)書店,1988:12-13.
[4] Ernest Cassirer, Language and Myth, trans. Susanne K. Langer, New York: Harper, 1946, pp. viii-ix
[5] Ernest G. Bormann, Fantasy and rhetorical vision: The rhetorical criticism of social reality, Quarterly Journal of Speech, 1972, 58 (4), 396-407
[6] Ernest G. Bormann, Fantasy and rhetorical vision: The rhetorical criticism of social reality, Quarterly Journal of Speech, 1972, 58 (4), 396-407
[7] Ernest G. Bormann, Fantasy and rhetorical vision: The rhetorical criticism of social reality, Quarterly Journal of Speech, 1972, 58 (4), 396-407
[8] 鄧志勇、王懋康.幻想主題修辭批評:理論與操作[J].外語教學(xué),2013(2):11-16.
[9] 大衛(wèi)·寧等.當(dāng)代西方修辭學(xué):批評模式與方法[M].常昌富、顧寶桐,譯.北京:中國社會科學(xué)出版社,1998:9.
[10] Ernest G. Bormann, Fantasy and rhetorical vision: The rhetorical criticism of social reality, Quarterly Journal of Speech, 1972, 58 (4), 396-407
[11] 林靜伶.語藝批評:理論與實(shí)踐[M].臺北:五南出版社,2000:79.
[12] Ernest G. Bormann, John F. Cragan & Donald C. Shields, Three Decades of Developing, Grounding, and Using Symbolic Convergence Theory (SCT), Annals of the International Communication Association, 2001, 25 (1), 271-313
[13] Walter R. Fisher, Narration as a human communication paradigm: The case of public moral argument, Communications Monographs, 1984,51 (1), 1-22
[14] 鄧志勇、王懋康.幻想主題修辭批評:理論與操作[J].外語教學(xué),2013(2):11-16.
[15] Ernest G. Bormann, Symbolic Convergence Theory: A Communication Formulation, Journal of Communication,1985, 35 (4), 128-138.
[16] 鄧志勇、王懋康.幻想主題修辭批評:理論與操作[J].外語教學(xué),2013(2):11-16.
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“叨叨傅”是一位自媒體博主,其創(chuàng)作的內(nèi)容多與“地域梗”特別是江蘇的“地域?!庇嘘P(guān),在蘇超爆火之前,其就已經(jīng)創(chuàng)造出了有關(guān)于江蘇的多個熱梗,如“江蘇十三太保”、“南哥”、“灌氏brothers”等,蘇超爆火之后,“叨叨傅”更像是一匹脫韁的野馬,在“玩?!钡穆飞显阶咴竭h(yuǎn),網(wǎng)友紛紛跑到他的作品下留言說:“這亂世如你所愿”,更有網(wǎng)友將其稱為“散裝江蘇的始作俑者”、“江蘇內(nèi)斗的頭號罪臣”。不過“叨叨傅”倒也是謙虛,他回應(yīng)說,江蘇內(nèi)斗自劉邦、項(xiàng)羽就開始了。言外之意,他的“?!辈贿^是“再現(xiàn)”了某種現(xiàn)實(shí),而非“建構(gòu)”現(xiàn)實(shí)。但是“?!钡牧α空娴闹荒苁恰霸佻F(xiàn)”而無法“建構(gòu)”么?事實(shí)上,“?!迸c現(xiàn)實(shí)的關(guān)系可能比我們想象中的要更加深刻地“糾纏”著。

2025年6月15日,江蘇無錫,2025江蘇省城市足球聯(lián)賽第4輪,無錫隊(duì)Vs常州隊(duì)。“長三角段子手”叨叨傅現(xiàn)身觀眾席。
“梗”,這個詞,你似乎很難說出其是何時進(jìn)入大眾的言談之中,甚至難以用一個確切的定義來告訴別人是什么。實(shí)際上,當(dāng)我們試圖去定義某物的時候,已經(jīng)將事物為何交給了語言,所以維特根斯坦有一句名言就是:“我的語言的界限意味著我的世界的界限?!北疚牟⒉患m結(jié)于如何定義“梗”,甚至這也不重要,而是想指出,如果從修辭傳播學(xué)來理解的話,“?!备袷且环N“幻想”(fantasy)的結(jié)晶?!盎孟搿边@個詞是美國傳播學(xué)者鮑曼(Ernest G. Bormann)等人所提出的一個術(shù)語,在這里,“幻想”并不是那種脫離于現(xiàn)實(shí)的虛構(gòu),而是人們出于心理或者修辭的需要,對事件進(jìn)行的富有想象性(imaginative)和創(chuàng)造性(creative)的一種詮釋,[1]人類的這種“幻想”天性對于其在社會這一象征環(huán)境或者修辭環(huán)境中存活下來具有極其重要的意義。在這里,不必狹隘地將修辭理解為比喻、擬人等修辭手法,實(shí)際上,修辭一詞在西方的社會語境中,其含義甚廣。在西方的古典修辭學(xué)中,修辭學(xué)研究的是人如何運(yùn)用演講來規(guī)勸或說服聽眾,而當(dāng)代的西方修辭學(xué)研究的是人們?nèi)绾芜\(yùn)用包括語言運(yùn)用在內(nèi)的符號手段去影響他者的觀念和行為,[2]如果我們將“修辭這一概念界定在運(yùn)用話語和象征來達(dá)到某種目的的話,那么,其對象包羅萬象,幾乎涵蓋了我們社會生活中的一切文化現(xiàn)象。我們會發(fā)現(xiàn)我們的生活環(huán)境從本質(zhì)上說就是一個象征環(huán)境,也就是一個修辭環(huán)境。我們不僅解讀修辭文本,而且制造修辭文本。
人生來就有“修辭”的動機(jī),有著用語言編織“幻想”的天性。德國哲學(xué)家卡西爾(Ernst Cassirer)就認(rèn)為,人類看待世界的方式并不是建立在邏輯的思維方式之上的,而是有著其獨(dú)特的“神話思維”方式,這也是他所謂的“隱喻思維”(metaphorical thinking)概念。他的《語言與神話》一書即是想說明,這種神話的隱喻思維實(shí)際上乃是人類最原初最基本的思維方式,而“語言”這一人類思維的“器官”就其本質(zhì)而言首先也是“隱喻的”而非邏輯的。[3]卡西爾的這一思想用朗格(Susanne K. Langer)的話一言以蔽之就是:作為人類首要的推理工具的語言,其實(shí)現(xiàn)的更多是一種創(chuàng)造神話的傾向,而不是理性化的傾向。[4]
鮑曼認(rèn)為,“面對重大事件的千頭萬緒和似乎是不可改變的社會或自然壓力,個人往往感到茫然無助”,而應(yīng)對這種情形的一個方法就是進(jìn)行“幻想”,以幫助自己去理解和適應(yīng)[5]。換而言之,人類生來即是一種會“幻想”的動物,會對外部世界進(jìn)行一種戲劇化的想象,或者,通俗來說,人們總是愿意以一種語言編排的方式,對外部世界加以理解和詮釋,最終達(dá)到一種心理上的舒適。即使是那些確定性的事件,人們還是會根據(jù)自己特有的“幻想”對這些事情進(jìn)行詮釋。如在足球比賽中,獲得點(diǎn)球的一方,往往會認(rèn)為獲得點(diǎn)球是隊(duì)員拼搏之后,“天道酬勤”的獎勵,而被判罰的一方,往往會將對方形容為“會哭的孩子有糖吃”。而當(dāng)事情本身就是“不清不楚”的時候,這樣反而更加會激發(fā)人們天馬行空的想象以及各種有利于我的詮釋,[6]如當(dāng)一個刑事案件發(fā)生時,警方還未公布案件詳情,關(guān)于案件的各種推測和想象就已經(jīng)流傳于網(wǎng)絡(luò)中了,但無一例外,這些想象都是基于某種戲劇化的安排,案件當(dāng)中的人被安排了各種各樣的角色,如“厭世者”、“反社會人格者”、“受壓抑者”、“被壓迫者”,在這種角色安排之下,案件當(dāng)中的人的行為便有了一些合理化的詮釋。
鮑曼指出,一些歷史進(jìn)程也都可以用“幻想”驅(qū)動來解釋,如鮑曼認(rèn)為,北美大陸的早期開拓者便共享了如下“幻想”:他們將向北美新大陸的移民視為是“被上帝選中的子民”的神圣遷徙,就如同是圣經(jīng)故事中所說的猶太人從埃及前往迦南一樣榮耀。在這種“幻想”之下,清教徒們將征服新大陸視為是為上帝開疆拓土和拯救北美土著的靈魂的過程,而征服過程中出現(xiàn)的干旱氣候或者印第安人的突襲等開疆拓土中的困難,在清教徒們看來則是上帝不滿的證據(jù),是上帝在懲罰他們,因此他們應(yīng)當(dāng)做出更大的努力和犧牲去取悅上帝。[7]
換而言之,人在社會這一象征或者修辭環(huán)境中,需要進(jìn)行“幻想”以解釋社會的運(yùn)行,而人一旦執(zhí)迷于某種“幻想”,所有那些正?;蛘呋闹嚨氖虑槎嫉玫搅撕侠砘慕忉專@就是“幻想”的力量。鮑曼在1985年出版了《幻想的力量:重新恢復(fù)美國夢》(The Force of Fantasy: Restoring the American Dream)一書,以美國夢這一“幻想主題”詮釋了1620年至1860年間的美國歷史。在鮑曼看來,正是因?yàn)槊绹鴫魧τ诠沧R的凝聚,才使得后來的美利堅(jiān)合眾國成為可能。
鮑曼等人也據(jù)此發(fā)展出了一個一般性的傳播理論符號融合理論(symbolic convergence theory),也有學(xué)者將其翻譯為象征趨同理論,但無論何種譯法,實(shí)際上都在強(qiáng)調(diào)個體與個體的“幻想”達(dá)到融合或者趨于一致。因而符號融合理論有兩個基本的理論假設(shè)就是:“一是社會現(xiàn)實(shí)是在交際的過程中建構(gòu)起來的,是用符號建構(gòu)起來的,或者更具體說是用“幻想”構(gòu)建的;二是人們在交際中有一種想象性地向彼此靠攏的傾向。”[8]
第一個假設(shè)實(shí)際上指出了符號的建構(gòu)性力量。語言或者修辭行為在構(gòu)建我們的社會環(huán)境。美國著名修辭學(xué)者伯克(Kennteh Burke)指出,“術(shù)語不僅影響我們觀察的內(nèi)容,而且我們的許多觀察就是因?yàn)檫@些術(shù)語產(chǎn)生的,因而,我們當(dāng)作‘現(xiàn)實(shí)’的種種觀察,不過是這些術(shù)語給我們帶來的種種‘可能性’而已”。[9]而“幻想”作為一種對于現(xiàn)實(shí)的抽象理解,也是存在于修辭之中,“幻想”構(gòu)建很大程度上要依賴于修辭行為。
鮑曼指出,一些傳播學(xué)者認(rèn)為“意義在于人而非信息”這一說法未免太過簡單,在很大程度上,意義就是存在于信息之中[10]。中國臺灣地區(qū)傳播學(xué)者林靜伶曾研究過臺灣一家“多層次傳銷公司”如何經(jīng)由語言符號而建立“幻想”的共享的,她摘錄的傳銷公司刊物的一句話如下:“能將傳統(tǒng)事業(yè)做得好的人,是不平凡的,因?yàn)樗昧瞬黄椒驳姆椒ㄅc努力,去成就平凡的事業(yè);但在傳銷的世界里,沒有學(xué)歷、男女老幼的分別,只要是平凡人,用平凡的方法與努力,就可以成就不平凡的事業(yè)?!盵11]對于那些尋求出路尋求認(rèn)可的社會底層來說,這段話無疑是有號召力的。因而,鮑曼等人指出,群體的“幻想”到最后也是一種修辭視野(rhetorical vision),“之所以選擇用‘修辭’這一術(shù)語,是因?yàn)樾揶o的想象語言引發(fā)了幻想共享,并導(dǎo)致了更宏大的符號結(jié)構(gòu)的產(chǎn)生”。[12]
而這個理論的第二個假設(shè)闡明了一種群體的動力學(xué)機(jī)制,即個體與個體,個體與群體之間的“幻想”是可以融合的。美國傳播學(xué)者費(fèi)舍爾(Walter R. Fisher)認(rèn)為,人在本質(zhì)上是“說書人”(storyteller),而我們所認(rèn)識的、賴以生存的整個世界即是由一連串的故事架構(gòu)而成,我們聽別人講故事,同時也講故事給別人聽。[13]換而言之,“人們具有分享戲劇化敘事的趨向,這個趨向?qū)е铝藙裾f的潛勢”[14],因而也就能夠吸納更多的人進(jìn)入某種特定的敘事之中。
鮑曼也指出,人的這種敘事本性導(dǎo)致了“幻想”的共享,最后則是建立了群體共識和建構(gòu)了某種社會真實(shí)。[15]那么所謂的“符號融合”,也就是“在交流互動中,人們會把各自的‘幻想’帶入其中,隨著互動的推進(jìn),人們之間的‘幻想主題’會發(fā)生鏈接,也就是說,一個人的‘幻想主題’會‘牽引’出另一個人的相似或相同的‘幻想主題’,這樣,交流者之間會逐步‘戲劇化’地靠攏,達(dá)到一個共同的象征世界。”[16]如在一個小團(tuán)體中,當(dāng)有人提及某個人物或者事件時,他都無須講述個中細(xì)節(jié),團(tuán)體人員就會沉默不語或者哈哈大笑起來,這就是達(dá)到了某種程度的“符號融合”。在現(xiàn)實(shí)生活中,你在上海人群體間說一句“蘇北人”,怕大家也是會會心一笑。因?yàn)椤疤K北人”作為一種“幻想主題”,早已刻在上海這座城市的文化基因中。
鮑曼認(rèn)為,這種“符號融合”現(xiàn)在不僅僅發(fā)生在小群體中間,也可以發(fā)生在更大規(guī)模的公眾中間。從擴(kuò)散的動力機(jī)制實(shí)際上也就是傳播過程來說,首先,一群志同道合的人們聚在一起討論一個大家共同關(guān)心的事情或者問題,有成員將群體所關(guān)心的主題戲劇化,這個戲劇化的主題便在群體內(nèi)部產(chǎn)生了“復(fù)誦”(chain out)效應(yīng),因?yàn)樗鼡軇恿艘粋€共同的心理學(xué)動力的“和弦”,或者讓某個之前大家都心照不宣的議題浮出水面,或者是讓他們面臨的自然環(huán)境、社會政治體系或經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的共同難題得以公開化。群體成員開始變得興奮和投入其中,更多的戲劇化的“復(fù)誦”創(chuàng)造了一個有英雄和有反派的符號真實(shí)。實(shí)際上,到這一階段,在這個群體內(nèi)部已經(jīng)完成了一種共同的“幻想”敘事。當(dāng)然現(xiàn)實(shí)生活中,很多“幻想”的實(shí)現(xiàn)是直接面向公眾的,而不是通過小群體的這種由內(nèi)而外的擴(kuò)散,如美國總統(tǒng)特朗普在競選活動中所喊出的“讓美國再次偉大”(Make America Great Again)就是直接面向公眾的,這句競選口號本身業(yè)已暗藏著一種關(guān)于美國過去、現(xiàn)在和未來的“幻想”。

2025年8月2日,江蘇南京,南京新街口商圈的電子大屏上,為即將開賽的“蘇超”南京對鹽城比賽助力。
回到蘇超,賽場內(nèi),各個城市球隊(duì)拼得你死我活,賽場外,各種“幻想”對這種現(xiàn)實(shí)加以戲劇化地編排,地方有關(guān)單位、文旅賬號、官方媒體(如江蘇衛(wèi)視)、自媒體等競相造“梗”,每一場比賽都是一出甚至好幾出的“戲劇”?!肮!弊屓藲g樂的地方就在于此,因?yàn)椤肮!毕袷且环N“快捷方式”,它所鏈接的是人們腦中編排好的戲劇。徐州和宿遷的比賽,是“2000多年前楚漢相爭的延續(xù)”(注:劉邦徐州人,項(xiàng)羽宿遷人),而徐州人和宿遷人此刻就是這兩位英雄的化身,還有什么比當(dāng)一夜或者一周乃至一個夏天甚至是更長時間的劉邦和項(xiàng)羽更讓人快樂的事情呢?當(dāng)宿遷2:0領(lǐng)先連云港,但最后又被扳平之后,哪個連云港人又不覺得自己不是韌性十足的孫大圣的化身呢(《西游記》的花果山的原型一般被認(rèn)為是現(xiàn)在連云港的花果山)?而宿遷又免不了被揶揄是習(xí)慣了“半場開香檳”,影射的是痛失好局的楚霸王項(xiàng)羽。揚(yáng)州和泰州的比賽,又被“幻想”為一場“父子局”,畢竟現(xiàn)實(shí)是1996年,揚(yáng)泰分家,從揚(yáng)州分出去的泰州上升為地級市,如今蘇超場上再相見,泰州何嘗不想證明自己已不是當(dāng)年的小阿泰,揚(yáng)州又何嘗不想證明,你至少應(yīng)該叫我一聲揚(yáng)叔吧。而分走蘇超一半的流量的常州隊(duì),名號從“常州霸王龍”到“吊州大蜥蜴”再到“巾州小壁虎”再到“丨州草履蟲”,人們對于常州的“?!币淮斡忠淮蔚鼐珳?zhǔn)拿捏了常州的現(xiàn)實(shí),并且又留下了“悲情小人物”的“幻想”,常州隊(duì)的教練雨夜一跪,更是將這出“悲情”之戲推向了高潮。
或許,有讀者看到上述的“?!币矔旖巧蠐P(yáng),會心一笑。不用懷疑,那是因?yàn)槲覀兊摹盎孟搿痹诖丝踢_(dá)到了融合。我們都愛“幻想”,并且也樂于接受和傳播別人更歡樂的“幻想”,因?yàn)槲覀儚男牡桌镄枰?,在“幻想”之中,現(xiàn)實(shí)被解釋,被我們所接受。創(chuàng)造“幻想”、傳播“幻想”,這也是我們活在一個“神話世界”、“修辭世界”中的法則。
再回到叨叨傅所說,江蘇內(nèi)斗自劉邦、項(xiàng)羽就開始了,意謂“?!眱H僅是“再現(xiàn)”,但真的如此么?我們再以“蘇北人”這一個“?!睘槔扔小疤K北人”到上海,然后才有“蘇北人”的說法。但是,當(dāng)“蘇北人”成為一種說法得以確立時,關(guān)于“蘇北人”的“幻想”在某種程度上已經(jīng)凝結(jié)成形了,這種“幻想”可能包含種種戲碼,但無論如何,一旦這種“幻想”凝結(jié)成形,現(xiàn)實(shí)是否真的如此已無人追問,甚至在一定程度上,“幻想”反而重新建構(gòu)著現(xiàn)實(shí),即使歷經(jīng)百年,這種建構(gòu)力依然穩(wěn)固地存在。這就是“幻想”與現(xiàn)實(shí)的辯證法。與蘇超有關(guān)的“?!币嗳??!肮!弊匀皇怯涩F(xiàn)實(shí)所生產(chǎn),沒有城市GDP全部是中國百強(qiáng)的現(xiàn)實(shí),就難以有“江蘇十三太?!钡摹肮!?,但是“?!敝邪盎孟搿?,“幻想”讓某種現(xiàn)實(shí)得以凝固,成為一種“客觀化”的存在。現(xiàn)實(shí)并不會如“那般”地存在著,因?yàn)楹螢椤澳前恪?,本身就是不確定的,而是由“幻想”所建構(gòu)的。換言之,一開始并不存在著一個“確定”的江蘇形象,它總是被各種“幻想”所建構(gòu),但一旦變成某些熱“梗”凝結(jié)下來,江蘇就不再是那個江蘇,而就是“散裝”、“內(nèi)斗”的。而之所以這些“梗”能夠流傳下來,是因?yàn)檫@些“梗”符合了大多數(shù)人對于江蘇的“幻想”。人總是“幻想”的動物。
注釋:
[1] Ernest G. Bormann, The symbolic convergence theory of communication: Applications and implications for teachers and consultant, Quarterly Journal of Speech, 1982, 68(3), 288-305
[2] 大衛(wèi)·寧等.當(dāng)代西方修辭學(xué):批評模式與方法[M].常昌富、顧寶桐,譯.北京:中國社會科學(xué)出版社,1998:1-2.
[3] 卡西爾.語言與神話[M].于曉等,譯.北京:三聯(lián)書店,1988:12-13.
[4] Ernest Cassirer, Language and Myth, trans. Susanne K. Langer, New York: Harper, 1946, pp. viii-ix
[5] Ernest G. Bormann, Fantasy and rhetorical vision: The rhetorical criticism of social reality, Quarterly Journal of Speech, 1972, 58 (4), 396-407
[6] Ernest G. Bormann, Fantasy and rhetorical vision: The rhetorical criticism of social reality, Quarterly Journal of Speech, 1972, 58 (4), 396-407
[7] Ernest G. Bormann, Fantasy and rhetorical vision: The rhetorical criticism of social reality, Quarterly Journal of Speech, 1972, 58 (4), 396-407
[8] 鄧志勇、王懋康.幻想主題修辭批評:理論與操作[J].外語教學(xué),2013(2):11-16.
[9] 大衛(wèi)·寧等.當(dāng)代西方修辭學(xué):批評模式與方法[M].常昌富、顧寶桐,譯.北京:中國社會科學(xué)出版社,1998:9.
[10] Ernest G. Bormann, Fantasy and rhetorical vision: The rhetorical criticism of social reality, Quarterly Journal of Speech, 1972, 58 (4), 396-407
[11] 林靜伶.語藝批評:理論與實(shí)踐[M].臺北:五南出版社,2000:79.
[12] Ernest G. Bormann, John F. Cragan & Donald C. Shields, Three Decades of Developing, Grounding, and Using Symbolic Convergence Theory (SCT), Annals of the International Communication Association, 2001, 25 (1), 271-313
[13] Walter R. Fisher, Narration as a human communication paradigm: The case of public moral argument, Communications Monographs, 1984,51 (1), 1-22
[14] 鄧志勇、王懋康.幻想主題修辭批評:理論與操作[J].外語教學(xué),2013(2):11-16.
[15] Ernest G. Bormann, Symbolic Convergence Theory: A Communication Formulation, Journal of Communication,1985, 35 (4), 128-138.
[16] 鄧志勇、王懋康.幻想主題修辭批評:理論與操作[J].外語教學(xué),2013(2):11-16.





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