《生命的尺度：從海德格爾到阿甘本的技術(shù)和生命政治》，[美]提摩太·C. 坎貝爾著，藍(lán)江譯，廣西師范大學(xué)出版社，2025年7月出版，288頁，78.00元

美國哲學(xué)家提摩太·坎貝爾（Timothy C. Campbell）新近被翻譯為中文的著作《生命的尺度：從海德格爾到阿甘本的技術(shù)和生命政治》重新思考了今天我們所面對的生命政治。他考察的主題是：技術(shù)通過什么樣的方式與生命交織在一起。作者在切入主題之前首先回應(yīng)了生命政治在今天遭遇的難題，它深陷死亡政治的漩渦，在其中野蠻生長，且“對具體的威脅毫不關(guān)心”。生命政治難題構(gòu)成了坎貝爾這本書所討論的核心問題：若生命政治天然傾向于死亡政治（thanatopolitics），其理論價(jià)值何在？坎貝爾在序言中給出了一個(gè)論斷，“當(dāng)代生命政治天衣無縫地蛻化成死亡政治的原因在于，我們要面對尚未被探索的技藝和死亡之間的關(guān)系，這個(gè)關(guān)系似乎貫穿了多個(gè)以生命政治為關(guān)鍵詞的當(dāng)今最重要的哲學(xué)家的著作”，因此坎貝爾指出，當(dāng)代生命政治的困境源于技術(shù)與死亡（thanatos）的隱秘關(guān)聯(lián)。

生命的“劃界”：正當(dāng)與不正當(dāng)

坎貝爾的論述始于一個(gè)看似簡單卻影響深遠(yuǎn)的哲學(xué)區(qū)分：海德格爾對“本真”（eigentlich）與“非本真”（uneigentlich）的思考。在《生命的尺度》開篇，作者敏銳地指出，意大利思想家阿甘本和埃斯波西托對這兩個(gè)術(shù)語的翻譯并非傳統(tǒng)的“本真/非本真”，而是采用了“正當(dāng)/不正當(dāng)”（proper/improper）的譯法。這一語言學(xué)選擇打開了理解海德格爾技術(shù)哲學(xué)的新維度，技術(shù)問題本質(zhì)上是一個(gè)關(guān)于“正當(dāng)性”的問題。從海德格爾到阿甘本，哲學(xué)家們不約而同地將技術(shù)視為存在論撕裂的根源，技術(shù)通過“正當(dāng)”與“不正當(dāng)”的劃分，將生命區(qū)分為值得保存的“本真存在”與可被犧牲的“赤裸生命”。這種劃分并非偶然，而是根植于西方哲學(xué)對“技術(shù)”的本體論思考，技術(shù)既是存在的揭示者，又是存在的遮蔽者，其雙重性使得生命政治始終徘徊在救贖與毀滅的邊緣。因此，坎貝爾通過意大利理論家阿甘本、埃斯波西托對海德格爾的解讀，將“本真/非本真”的存在論區(qū)分轉(zhuǎn)化為“正當(dāng)/不正當(dāng)”的生命政治范疇。這一轉(zhuǎn)化揭示了一個(gè)核心命題，技術(shù)對生命的規(guī)訓(xùn)，本質(zhì)上是通過書寫、語言、裝置等中介，將生命納入“正當(dāng)性”的判斷框架來實(shí)現(xiàn)的，而那些被標(biāo)記為“不正當(dāng)”的生命，則成為政治暴力的潛在對象。生命的劃界在正當(dāng)與不正當(dāng)?shù)膮^(qū)分中完成，同時(shí)，隨著現(xiàn)代不正當(dāng)寫作成為標(biāo)準(zhǔn)，存在問題也衍生出規(guī)范化的結(jié)果。

坎貝爾基于技術(shù)對生命開展的正當(dāng)與非正當(dāng)分析，很容易讓我們聯(lián)想到?？碌睦蠋熆导R姆，作為法國著名的哲學(xué)家和科學(xué)史家，他在《正常與病態(tài)》這部著作中基于醫(yī)學(xué)的分析對生命進(jìn)行了“正常/病態(tài)”的劃分?？导R姆對生命的劃界來自法國獨(dú)特的認(rèn)識(shí)論傳統(tǒng)，在“巴什拉—康吉萊姆”認(rèn)識(shí)論斷裂框架中，生命的劃界并非來自外在的強(qiáng)制性力量，而是來自生命自身蘊(yùn)含的規(guī)范?？藏悹栐谶@本書中所做的分析不同于康氏在生物學(xué)意義上所展開的討論，他通過技術(shù)架構(gòu)了一種新的生命政治分析框架，在從“本真/非本真”向“正當(dāng)/非正當(dāng)”的跨越中找到了生命政治陷入死亡政治的密碼，并力圖將其解救出來，最終走向一種積極的圍繞生命實(shí)踐而展開的生命政治。

康吉萊姆著《正常與病態(tài)》

全書共分為五個(gè)部分：序言指明了這本專著討論的主題及其核心任務(wù)。第一章主要討論海德格爾的生命政治學(xué)，基于《巴門尼德》（1942-1943年講稿）、《技術(shù)的追問》（1954）以及《人道主義書信》（1957）來討論海德格爾晚期思想中技術(shù)與生命政治的交集。在第二章中，作者從海德格爾過渡到阿甘本與埃斯波西托，討論阿甘本對安濟(jì)（oikonomia）下的裝置（dispositif）功能的思考，解讀埃斯波西托對裝置和人格的理解。第三章主要聚焦于彼得·斯洛特戴克，討論海德格爾的形象如何出現(xiàn)在人性化和獸性化媒體的區(qū)分中。在第四章中，作者在對生命政治已經(jīng)被死亡中的技術(shù)印記撕裂的譜系學(xué)進(jìn)行分析后，轉(zhuǎn)向了生命實(shí)踐。他通過?？碌奈谋尽栋踩㈩I(lǐng)土與人口》《主體解釋學(xué)》來定位生命權(quán)力的譜系，并以此為基礎(chǔ)，“通過注意力和游玩的范疇描繪出生命的實(shí)踐，來回應(yīng)?？抡J(rèn)為自我要為今天的生命權(quán)力負(fù)責(zé)任的診斷”。

海德格爾：技術(shù)與生命政治

第一章《正當(dāng)?shù)膮^(qū)分》聚焦海德格爾對技術(shù)的批判，揭示其思想中隱含的生命政治維度。坎貝爾通過解析《巴門尼德》《技術(shù)的追問》等文本，指出海德格爾對“手寫”與“打字機(jī)書寫”的區(qū)分及其決定性意義，手寫被視為“正當(dāng)?shù)摹贝嬖谡撔袨椋ㄟ^手與語言的共生關(guān)系，維系著人對存在的本真關(guān)聯(lián)；而打字機(jī)則將書寫從手的“本質(zhì)領(lǐng)域”撕裂，使語言淪為交流工具，最終導(dǎo)致所有人都變得“千篇一律”。這種技術(shù)批判延伸至海德格爾對現(xiàn)代性的診斷。海德格爾在《技術(shù)的追問》中將現(xiàn)代技術(shù)本質(zhì)定義為“集置”（Gestell）時(shí)，不僅揭示了技術(shù)對自然的“促逼”（Herausfordern），更預(yù)言了一種新型生命政治的出現(xiàn)。在海德格爾看來，現(xiàn)代技術(shù)是一種暴力性的解蔽方式，它“要求開采自然中蘊(yùn)含的能源，開采就是運(yùn)輸，運(yùn)輸就是儲(chǔ)藏，儲(chǔ)藏就是為了分配，分配就是交換”。這種解蔽的鏈條永不終結(jié)，形成了一套自我維持的封閉系統(tǒng)，最終將包括人類在內(nèi)的萬物都轉(zhuǎn)化為隨時(shí)可被提取的“持存”（Bestand）。這種技術(shù)框架不僅改變了人與世界的關(guān)系，更深刻地重構(gòu)了生命本身，當(dāng)生命被納入技術(shù)秩序，它便不再是目的，而成為可管理、可優(yōu)化的對象，人由此淪為技術(shù)的附庸?？藏悹枏?qiáng)調(diào)，海德格爾的焦慮不僅在于技術(shù)對存在的遮蔽，更在于其政治后果，它揭示了技術(shù)如何成為劃分生命價(jià)值、決定生死界限的根本機(jī)制，為生命政治中的排斥機(jī)制提供了存在論基礎(chǔ)。海德格爾的技術(shù)哲學(xué)本質(zhì)上是一種未被揭示的生命政治，技術(shù)通過劃分“正當(dāng)”與“不正當(dāng)”的存在方式，構(gòu)建了一套潛在的死亡政治邏輯，那些無法維系與存在本真關(guān)聯(lián)的生命，終將被納入技術(shù)的統(tǒng)治秩序，成為可被犧牲的對象。

海德格爾《演講與論文集》

死亡政治學(xué)：死亡裝置與肯定裝置

坎貝爾在這部著作中做出的一個(gè)重要理論貢獻(xiàn)在于，他系統(tǒng)性地揭示了阿甘本生命政治學(xué)與海德格爾技術(shù)哲學(xué)的內(nèi)在對話關(guān)系。第二章指出，阿甘本在《神圣人》中提出的核心概念“赤裸生命”（bare life），正是海德格爾“持存”概念在政治領(lǐng)域的拓展?？藏悹栐凇渡某叨取分杏么罅科治隽税⒏时救绾螌⒑５赂駹柕摹罢?dāng)/不正當(dāng)”框架轉(zhuǎn)化為赤裸生命與政治生命的對立，并最終發(fā)展出一套關(guān)于現(xiàn)代性作為永恒死亡政治的論述。阿甘本對zoē和bios的著名區(qū)分，在坎貝爾的解讀中呈現(xiàn)出新的理論深度。這一區(qū)分不僅僅是概念性的，它還揭示了現(xiàn)代權(quán)力如何通過將生命降級為zoē而使其可被殺死?？藏悹柼貏e關(guān)注阿甘本思想中“裝置”概念的核心地位。通過分析《什么是裝置？》和《王國與榮耀》等文本，他指出阿甘本將裝置理解為一種捕獲、定向、控制生命姿態(tài)和行為的機(jī)器，其根源可以追溯至基督教神學(xué)中的“安濟(jì)”概念。他對阿甘本引入神學(xué)解讀生命政治表現(xiàn)出了極大的興趣，上帝治理是一種原始裝置，現(xiàn)代生命治理的裝置就是原始裝置現(xiàn)代性的變種，“神圣人與今天的當(dāng)代人重疊在一起”，現(xiàn)代生命被日益密集的裝置網(wǎng)絡(luò)捕獲。關(guān)鍵在于，這些裝置不僅控制生命，更生產(chǎn)主體性。盡管阿甘本在對福柯的解讀中給出了一個(gè)立場，“技術(shù)不可避免地導(dǎo)致生命只能與活著的主體化和去主體化的過程有關(guān)”，但是坎貝爾指出，阿甘本將海德格爾的正當(dāng)與不正當(dāng)區(qū)分放在死亡政治學(xué)視角下，“忽略了技術(shù)在人類脫離‘存在’的過程中所扮演的角色”。他指出了阿甘本理論中的一個(gè)關(guān)鍵困境：如果將現(xiàn)代性完全等同于死亡政治，如果所有生命都已成為潛在的神圣人，那么抵抗的可能性何在？

阿甘本著《神圣人》

阿甘本著《王國與榮耀》

面對阿甘本似乎無解的死亡政治圖景，坎貝爾轉(zhuǎn)向了意大利思想家羅伯特·埃斯波西托的免疫范式（immunity paradigm），尋找生命政治新的可能，這構(gòu)成了《生命的尺度》另一項(xiàng)重要的理論貢獻(xiàn)?？藏悹栮P(guān)注到，埃斯波西托找到了一種可以將肯定性方面重新置入當(dāng)代裝置角度的途徑，后者通過非人格哲學(xué)來思考生命政治，對他而言，人格裝置一直以來都在發(fā)揮作用。在《第三人稱》中，埃斯波西托從羅馬法與基督教神學(xué)中追溯“人格”（persona）的起源，指出“人格”本質(zhì)上是一套區(qū)分“人”與“物”的裝置。他試圖通過“非人格”消解“正當(dāng)”與“不正當(dāng)”的二元對立，主張生命政治應(yīng)超越對“個(gè)人主權(quán)”的執(zhí)念，轉(zhuǎn)向一種包容差異的共同體。埃斯波西托構(gòu)想了一種不依賴排除邏輯的生命政治，生命不是被保護(hù)或消滅的對象，而是不斷生成、變異的過程?？藏悹栒J(rèn)為，埃斯波西托的理論為對抗死亡政治提供了可能，技術(shù)不再僅僅是海德格爾式的“集置”或阿甘本式的死亡裝置，而可能成為免疫調(diào)節(jié)的肯定裝置，但這樣的思考同樣面臨困境，“非人格”若無法與具體的政治實(shí)踐結(jié)合，終將淪為抽象的哲學(xué)理想。

羅伯特·埃斯波西托著《第三人稱》

赤裸呼吸：免疫生命政治

第三章中，坎貝爾將目光投向彼得·斯洛特戴克，稱其貢獻(xiàn)了“當(dāng)今最完備的生命政治思考”。他以“免疫生命政治”為軸，揭示斯洛特戴克如何把對技術(shù)的批判推向全球化語境。通過對《球體》《空氣中的恐怖》以及《憤怒與時(shí)間》等文本的解讀，坎貝爾分析了斯洛特戴克如何將“免疫”（immunity）視為現(xiàn)代技術(shù)的核心邏輯。個(gè)體通過技術(shù)手段構(gòu)建“免疫球體”，以抵御外部威脅，但這一邏輯最終導(dǎo)致了“共同體的死亡”與“生命的赤裸化”，個(gè)體通過技術(shù)保護(hù)自己，卻喪失了與他人的本真關(guān)聯(lián)。同樣，今天全球化通過構(gòu)建“免疫裝置”，最終走向共同體的危機(jī)?？藏悹栔赋?，斯洛特戴克的理論暗含對現(xiàn)代性悖論的揭示，技術(shù)的免疫機(jī)制越發(fā)達(dá)，個(gè)體就越陷入“赤裸生命”的狀態(tài)。斯洛特戴克延續(xù)了海德格爾的技術(shù)批判，借助“人類動(dòng)物園”理論將媒體視為“馴化”人類的裝置，他揭示了技術(shù)不僅是外在工具，更是人類自我塑造的環(huán)境，我們既是馴化者，也是被馴化者。在斯洛特戴克那里，“一旦共同體開始衰退，死亡政治就進(jìn)入我們的視野”，同時(shí)“一旦技術(shù)擴(kuò)張，最受技術(shù)威脅的就是個(gè)體”。這種循環(huán)關(guān)系暗示了技術(shù)暴力的內(nèi)在性，也暗示了抵抗的可能性。

彼得·斯洛特戴克著《球體》三部曲

走向一種積極的生命政治：“注意力”與“游玩”實(shí)踐

坎貝爾對?？峦砥谒枷氲年P(guān)注提供了一個(gè)將生命政治從死亡政治解脫出來的方案。他在最后一章詳細(xì)考察了?？碌摹吨黧w解釋學(xué)》中對“自我技藝”的探討，并將福柯的“自我技藝”解讀為一種“生命技藝”，思考技藝與生命的新的可能性。生命不再是技藝的對象，而是技藝的“實(shí)踐者”?？藏悹栒J(rèn)為，?？碌摹白晕壹妓嚒辈⒎菍夹g(shù)的簡單拒絕，而是將技術(shù)重新理解為一種“生命的實(shí)踐”。借助?？碌睦碚?，坎貝爾以“注意力”與“游玩”概念，提供了一種超越海德格爾式“死亡化”的可能性，通過將生命視為一種“實(shí)踐的藝術(shù)”，而非技藝的對象，可以讓生命重新獲得“尺度”與“自由”。福柯指出“自我關(guān)懷”通常出現(xiàn)在不同的實(shí)踐、體制和群體中，通過“不同的崇拜、治療、知識(shí)、理論結(jié)成群體”，這意味著“個(gè)體并非在作為人類的基礎(chǔ)上獲得關(guān)懷”，自我關(guān)懷并非對自我的控制，而是對自我生命的塑造?？藏悹柦Y(jié)合梅洛-龐蒂的“注意力”理論與德勒茲的“在此性”概念，提出“注意力”作為一種技術(shù)，能使人在與世界的相遇中保持開放，避免將他者簡化為“正當(dāng)/不正當(dāng)”的判斷對象；而“游玩”則通過模擬、虛構(gòu)等方式，打破技術(shù)對生命的固化，使生命成為“不斷生成的事件”。

?？轮吨黧w解釋學(xué)》

《生命的尺度》是一部極具挑戰(zhàn)性的哲學(xué)著作，它不僅梳理了從海德格爾到阿甘本的生命政治譜系，更提出了一種不同于死亡政治的新生命政治路徑，坎貝爾的核心貢獻(xiàn)在于揭示了技術(shù)與生命之間新的積極可能性。正如坎貝爾在結(jié)尾所言，“幫助我們在關(guān)愛與掌控之間，在我們首先從生命形式中感受到的對自我的關(guān)愛和之后才從掌控中了解到的對自我的關(guān)愛之間，找到一個(gè)缺口”，當(dāng)技術(shù)成為生命的尺度，我們既面臨前所未有的暴力，也擁有前所未有的潛能。如何在這種辯證性對立中尋找出路，或許是當(dāng)代政治哲學(xué)最緊迫的任務(wù)。