小早 北京早知道

胡同是老北京生活的精華，也是游客們心中不能錯(cuò)過的景觀。

看多了胡同，自然會(huì)有人把北京人世代居住的胡同和上海的弄堂相提并論。

有人說，北京的胡同和上海的弄堂差不太多，都是窄而長的巷子錯(cuò)綜復(fù)雜地交織在一起，只是叫法不同罷了。

您要這么想，可就太不了解北京和上海這兩座風(fēng)格迥異的城市了。

如果說道路連通一座城市的神經(jīng)，那么現(xiàn)代化的環(huán)路、主干道無疑是中樞神經(jīng)，而胡同、弄堂就是延伸至每一寸肌理的神經(jīng)末梢。

粗看似乎沒什么兩樣，可您細(xì)研究一番，卻能品出偌大不同。

俗話說得好，一方水土，養(yǎng)一方人。

換而言之，正是因?yàn)楸本┑暮蜕虾５呐酶饔薪ㄖ厣?，各有文化風(fēng)貌，才養(yǎng)育出了生活習(xí)慣、人生態(tài)度各異的北京人和上海人。

今天，咱就好好聊聊，北京的胡同和上海的弄堂，都有什么不一樣？

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胡同 V.S. 弄堂

首先，咱們得能分清胡同和弄堂都長什么樣。

“胡同”，這兩個(gè)字原是蒙古語的譯音?！段鼋蛑尽份d稱“巷通本方言”，是1267年元代建大都沿襲下來的，至今已有700多年歷史。

北京的胡同，實(shí)質(zhì)上是許許多多、大大小小、一個(gè)緊挨一個(gè)地排列起來的四合院之間的通道。

為便于采光，講究的四合院都坐北朝南，其排列結(jié)果，胡同多數(shù)成為東西走向。為了便于溝通，在較大胡同之間又有許多南北走向的小胡同。

整座北京城，如同放大的四合院，東西南北基本對(duì)稱，布局嚴(yán)謹(jǐn)，氣勢壯觀，周圍加高墻以矩形圈圍，整齊劃一。

上海的弄堂是由上百個(gè)單元組成的石庫門一排排緊密地聯(lián)體而立，組成一個(gè)龐大的房屋群體。

石庫門建筑的間隙，形成了一條條狹窄陰暗的通道，這種通道便是上海人所謂的“弄堂”。

可以說，沒有弄堂，就沒有上海，更沒有上海人。弄堂，構(gòu)成了近代上海城市最重要的建筑特色；弄堂構(gòu)成了千萬普通上海人最常見的生活空間；弄堂，構(gòu)成了近代上海地方文化的最重要的組成部分。

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建筑中的縱橫世相

由建筑的空間結(jié)構(gòu)上來看，胡同和弄堂也形成了縱橫空間的差別。

北京城的歷史，離不開歷朝歷代統(tǒng)治者的規(guī)劃，也離不開統(tǒng)治者對(duì)于盛世圖景的向往。而太平盛世的一大特征，就是穩(wěn)定有序。

盡管偌大的中國幾經(jīng)朝堂更迭，風(fēng)云變幻間可謂是你方唱罷我登場，可歷代治世君王對(duì)中國的期待卻留在了北京的一條條胡同里。

胡同里的一座座院落四四方方，而由院墻和通路隔出來的胡同，也大都橫平豎直，顯得井井有條。

北京人有著極強(qiáng)的宇宙意識(shí)和帝王意識(shí)，因?yàn)?，古人認(rèn)為“天圓地方”，并且高大厚重的正屋（北屋）給人以“君臨臣下”的威儀。

同時(shí)，北京人又以大為美，往往從橫向空間來拓展他們的生活空間，以幾進(jìn)院作為家庭富有的標(biāo)志。他們的“大氣”可以說是無處不在。

如果說北京人多以橫向發(fā)展為其價(jià)值的取向的話，上海人多從縱向來拓展其發(fā)展的空間。

一層兩層，客廳臥房儲(chǔ)藏室上下其間，亭子間小廚房雜處其中，就連樓梯下面也能被充分利用。處處體現(xiàn)出上海人的精明。

這種縱向空間的探索可以稱得上是西方的舶來品，與中國傳統(tǒng)建筑重視橫向拓展的風(fēng)格截然不同。

從骨子里，上海人是更迷戀“舊天地”的，它體現(xiàn)著海派市民文化的一種“根性”。

這種夾雜著小布爾喬亞的優(yōu)雅、講究情調(diào)、陰柔、實(shí)惠、世俗的小市民生活文化，曾經(jīng)是對(duì)計(jì)劃經(jīng)濟(jì)時(shí)代高度意識(shí)形態(tài)化、革命化、粗鄙化最具消解性的力量。

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建筑中的文化氣質(zhì)

北京的胡同起源于元代。古人曾用“有名胡同三百六，無名胡同似牛毛”來形容老北京的胡同之多。

北京人的傳統(tǒng)文化意識(shí)與色彩較為濃郁，建筑上絕大多數(shù)以重檐齊襟厚墻為主，注重平面格局的構(gòu)建。

走在胡同里，您會(huì)發(fā)現(xiàn)，北京的老建筑大都是平房，或頂多有兩層樓?；蛟S，過去的帝王站在天安門城樓上，就能將整個(gè)北京盡收眼底。

北京城中，最古老的胡同距今已有九百多年歷史。

對(duì)于北京來說，胡同不僅是城市的脈絡(luò)，交通的衢道，而且是北京普通老百姓生活的場所，京城歷史文化發(fā)展演化的重要舞臺(tái)。

胡同記載了歷史的變遷，時(shí)代的風(fēng)貌，并蘊(yùn)含著濃郁的文化氣息。時(shí)至今日，徜徉在歷經(jīng)千百年風(fēng)雨的胡同里，往往便與厚重的歷史積淀擦身而過。

上海人由于長期生活在殖民地的環(huán)境當(dāng)中，所以其在接受其外來文化時(shí)迅速快捷，沒有任何障礙，因此其建筑藝術(shù)帶有較為濃郁的中西合璧的特點(diǎn)。

舉例來說，作為上海建筑中的典型代表，石庫門正是近代中西文化再度溝通交流的成果，在吸收達(dá)達(dá)主義與西方聯(lián)排建筑優(yōu)點(diǎn)的同時(shí)，也展示著上海文化中獨(dú)特的人文風(fēng)貌。

上海的弄堂

LONGTANG

可以說，上海的里弄既或多或少地帶有中國傳統(tǒng)建筑的痕跡，又或多或少地帶有外來的建筑影響。它最能代表近代上海城市文化的特征，它也是近代上海歷史的最直接產(chǎn)物。

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建筑中的性格差異

由建筑還可以看出，南北異地，人的性格也有所不同。北人豪放大氣，南人細(xì)膩務(wù)實(shí)；北人多守成持重、愿干大事，南人多聰明靈活、吃苦能干。

因此，翻翻過去的歷史，就會(huì)發(fā)現(xiàn)北方人的故事里多得是帝王將相、英雄豪杰，而南方的故事里則多得是才子佳人、秀才書生、師爺謀士。

李白寫燕趙游俠兒，便是“事了拂衣去，深藏身與名”；而湯顯祖的牡丹亭，則成就了“情不知其所起，一往而深”。

所以，有人說，北京人敢于生活，上海人善于生活。

一位上海女性曾俏皮地比喻兩地的男性：北京人是毛坯，上海男人是瓷器。言外之意，北人失之過粗，南人失之過細(xì)。

那么，將兩者自然地滲透融合，兼有兩者的類型，可能是較為理想的。能干大事情而又不失細(xì)膩、不粗俗，有健全的男子漢氣質(zhì)而又不失溫柔。

上海的弄堂

LONGTANG

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建筑中的雙城氣魄

建筑意識(shí)反映出北京人思想深處的政治思維，或者說，政治的泛化也明顯地表現(xiàn)在北京人的建筑意識(shí)上。

或許是因?yàn)楸本┳栽詠硪恢本佑谥袊伟鎴D的核心地位，北京人的意識(shí)里總有一種宏觀思維，胸懷大氣象。

他們對(duì)問題的認(rèn)識(shí)往往是居于中心的，或者是居于高處的人居高臨下、從大處著眼的俯視的角度，同時(shí)又具有“以我為尊”的心理。簡言之，即為“官”的思想。

上海是受海運(yùn)、商貿(mào)興起影響而日益繁榮起來的城鎮(zhèn)，因此，上海人的建筑理念也是注重研究實(shí)用、可行性及可操作性上，并善于“在螺絲殼里做道場”。

在建筑形式上，上海人不拘于傳統(tǒng)的形式，一切設(shè)計(jì)均以“實(shí)用”為最高的原則，在“小巧玲瓏”中透露出精明。同時(shí)又具有極強(qiáng)的“排外”思想和自我保護(hù)意識(shí)。簡言之，即為“商”的思想。

所以，有人說，政治是北京的鹽，如果沒有政治，北京的生活就會(huì)變得淡然寡味。

我們則可以說，經(jīng)濟(jì)是上海的水，如果沒有水，上海就會(huì)變得黯然失色。

今時(shí)不同往日。

無論是作為中國首都的北京，還是作為經(jīng)濟(jì)中心的上海，都已經(jīng)離胡同和弄堂的年代越來越遠(yuǎn)。胡同成為了圈在二環(huán)之內(nèi)的一道風(fēng)景，成為老北京人回憶里的童年。而人們對(duì)上海的認(rèn)知更是疏遠(yuǎn)了那逼仄陰暗的狹巷。

年輕人走進(jìn)高樓大廈，搬進(jìn)寬敞明亮的小區(qū)，似乎已經(jīng)將歷史的記憶全盤甩在身后了。

然而，對(duì)北京人來說，胡同從未遠(yuǎn)去。

由橫平豎直的胡同所搭建起來的北京文化，就流淌在每一個(gè)北京人的生活底色之中。無論是孩子那一口標(biāo)準(zhǔn)的京腔，還是飯桌上最熟悉的一道道菜肴，都是從胡同里長起來的。

未來，北京仍然會(huì)不斷發(fā)展，不斷蛻去陳舊的軀殼。然而，北京始終是人們所熟知的這座城市，而北京人對(duì)這座方正城市的熱愛，也永不會(huì)消磨。

人們永遠(yuǎn)會(huì)記得胡同里親熱的鄰居，記得胡同口的小吃店，記得夏日里的陰涼，記得冬天挨墻碼放的冬儲(chǔ)菜。

這就是胡同對(duì)北京的意義。

執(zhí)行編輯：小早

原標(biāo)題：《北京的胡同和上海的弄堂，就是不一樣！》

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