瓷器自誕生之日起，主要意義就在日用。它的存在既沒有書畫那般具有精神性，也沒有那些雕塑造像具有宗教性，它不過是人們?nèi)粘Ｉ钪谐０樽笥业纳钇骶摺Ｈ欢蛟S正是因為這平凡的意義，所以瓷器帶給人們的，更多的是那個時代純粹的人間“煙火氣”。本文向讀者介紹魏晉南北朝時期的香具，包括各類典型制式的博山爐、球籠式熏爐、三足式熏爐。

中國用香歷史可上溯至神農(nóng)伏羲，據(jù)晉代《封禪記》記載：“黃帝使百辟群臣受德教者，皆列珪玉于蘭蒲席上，燃沉榆之香，舂雜寶為屑，以沉榆之膠，和之為泥以涂地，分別尊卑華戎之位也。”又有古人直接燃燒香木，用于祭祀禮儀中，作為溝通天地神靈的紐帶。晉代《爾雅注疏》（卷五·釋樂第七）：“周人尚臭煙氣之臭聞?wù)摺e柴以實牲體玉帛而燔之，使煙氣之臭上達于天，因名祭天，曰燔柴也”。至漢代用香的范圍擴大，用香成為上層階級日常生活的一部分。據(jù)清代《漢官儀》：“給尚書史二人，女侍史二人，皆選端正。從直女侍史執(zhí)香爐燒燻，從入臺護衣，奏事明光殿?！?/p>

魏晉南北朝是香文化形成的關(guān)鍵時期，用香涉及祭祀、宗教儀式、醫(yī)療、居室、建筑、除穢等多個方面。而且得益于絲綢之路間的貿(mào)易發(fā)達，從中亞及南海地區(qū)流入了大量的進口香材，香料種類愈發(fā)豐富，更基于當(dāng)時開放與多元的思想文化，在極大程度上促進了香文化的發(fā)展。另一方面，玄學(xué)興起、道教盛行，道教的修行中對于熏香儀式也格外注重，南朝道教史上重要的代表人物陸靜修在其著作《洞穴靈寶齋說光燭戒罰燈祝愿禮》中提到：“侍香，其職也，當(dāng)料理爐器，恒令火然（燃）灰凈。六時行道，三時講誦，皆預(yù)備辦，不得臨時有缺”。行香也是佛教常見儀式之一，且香供養(yǎng)位列佛教“香、花、燈、涂（涂香）”四供養(yǎng)之首。

綠釉禮器一套五件

用香的流行自然促進了古人對香器的制作與改良，而熏爐就是其中一種重要的香具。爐的名稱，始見于《周禮·冢宰》之屬“宮人”：凡寢中共爐炭，則爐乃三代之制。在周禮中已出現(xiàn)作為焚燒器具的爐，用于取暖。至于爐在何時用于熏香？宋代趙希鶴在《洞天清祿集古鐘鼎彝器辨》中考證道：“古以蕭艾達神明而不焚香，故無香爐。今所謂香爐，皆以古人宗廟祭器為之。爵爐則古之爵，狻貌爐則古踏足豆，香球則古之鬵，其等不一，或有新鑄而象古為之者。惟博山爐乃漢太子宮所用者，香爐之制始于此?！碑?dāng)中描寫了漢代已用爐熏香，并有豆式爐、博山爐等制式。至魏晉時期熏爐數(shù)量劇增，除少量金屬熏爐外，陶瓷熏爐數(shù)量頗豐。典型的制式有博山爐、球籠式熏爐與三足式熏爐，其中不同形制的熏爐所適用的場合也多有不同，比如常用于熏衣的提籃式熏爐，多用于宗教儀式和祭祀活動的博山爐與三足爐，以及在日常生活中使用的球籠形熏爐。

1、三國至西晉越窯青瓷雙耳熏爐

三國至西晉越窯青瓷雙耳熏爐

此器唇口，豐肩，弧腹，平底，造型圓潤飽滿，肩豎雙耳，立挺拔之姿。胎體灰白堅致，外壁覆蓋了一層均勻的淡青色釉，色若遠山，古樸清麗?？陬i處飾弦紋，爐壁與底部皆有鏤孔，鏤孔排列有秩，層次分明。整器造型、釉色、裝飾環(huán)環(huán)相扣，渾然一體，盡顯六朝青瓷之韻致。

這類仿罐狀熏爐形制，可從寧波市奉化區(qū)文物保護管理所藏的東漢鏤孔熏爐觀其源。

東漢-鏤孔熏爐 寧波市奉化區(qū)文物保護管理所藏

此東漢熏爐斂口，弧腹，平底，外壁鏤三排圓孔，孔直徑較大，熏籠結(jié)構(gòu)已初具雛形。至六朝早期，熏籠罐身重心向上，鏤孔也更為精細，造型也更為優(yōu)雅。此類制式在后來一部分發(fā)展為提梁式，兩肩以把手相連，把手或作“一”字形，或作“T”字形，如南京博物院藏的一例西晉越窯提籃熏爐；而另一部分向帶雙耳熏爐發(fā)展，本例則屬三國至西晉時期的雙耳熏爐形制，脈絡(luò)清晰。

西晉-越窯青瓷鏤空提籃罐 南京博物院藏

要探討此器功用，可從器物本身出發(fā)。本例底部帶孔與江西瑞昌馬頭墓出土的青瓷雙耳熏爐接近，可作類比。

西晉-青瓷篝（熏爐） 江西瑞昌馬頭墓出土

江西瑞昌馬頭墓熏爐出土?xí)r帶蓋，內(nèi)部盛放著杯或碗碟，此類器物可能是《色就篇》顏注所稱的“篝”或者“笿”。在《說文》中書：“篝，笿也，可熏衣?！绷?，在江蘇江寧縣張家山西晉墓也出土了一例青瓷雙耳熏爐，出土?xí)r置于墓前室祭臺西側(cè)，可能用于貴族的祭祀儀軌。綜上所述，此類雙耳熏爐一方面可用于熏衣焚香，也可盛放杯盞，裝點貴族的清雅日常，另一方面用作禮儀祭祀，是一種多功能的器具。

三國吳-青釉香熏 湖北省博物館藏

三國吳-青釉香熏 湖北省博物館藏

湖北省博物館藏的兩例及浙江省博物館藏的一例青釉雙耳熏爐，展示了此類熏爐與其他配件的組合方式。另外，在北京故宮博物院、嵊州市文物管理委員會均有相近形制的青瓷雙耳熏爐，可供參閱。

三國吳-青釉香熏 湖北隨縣三國墓出土

西晉-青釉鏤孔雙系罐 北京故宮博物院藏

三國吳 青瓷熏爐 嵊州市文物管理委員會藏

2、三國吳越窯青瓷靈猴捧桃連座熏爐

三國吳越窯青瓷靈猴捧桃連座熏爐

三國吳越窯青瓷靈猴捧桃連座熏爐（局部）

此器為上熏爐下承盤結(jié)構(gòu)，主體為飽滿的球狀鏤孔熏爐，爐頂接管狀出煙口，口上捏塑一靈猴，爐底下設(shè)三足，三足以下，再設(shè)三足承盤。頂部坐猴與雙層三足相配合，拉伸了整器的縱深感，呼應(yīng)青煙悠揚之勢，造型飽滿的同時不乏輕盈之態(tài)。

復(fù)觀靈猴，弓背蜷腿，雙目炯炯，頑態(tài)傳神。其俯首嗅桃，飄來陣陣桃香。身上毛發(fā)豎剔，花紋點點?；叵氘?dāng)年，點火焚香，煙熏火燎間，靈猴若隱若現(xiàn)，如墜縹緲云霧之間，想必別有一番韻致。熏爐肩部飾有雙層三角鏤孔，層層均勻分布十二孔，虛實相間，頂角對齊，合乎精妙比例。承盤弧腹，口沿下飾兩道弦紋。器身薄施一層灰青色釉，釉質(zhì)瑩潤，底部露胎，留有六個支燒痕跡，可佐其工藝。

球籠形熏爐是六朝時期極具特色的熏爐制式，其最具代表性的莫屬球籠狀的爐身，豐富的鏤空樣式，以及精彩的出煙口設(shè)計，如江蘇東陽小云山一號漢墓出土的一例陶熏爐，爐蓋有三角形鏤孔，蓋頂貼塑一飛鳥，熏爐底部接有承盤。六朝球籠式熏爐有可能借鑒了此類漢代熏爐形制，再作改進。

東漢-香熏爐 江蘇東陽小云山一號漢墓出土

目前發(fā)現(xiàn)球籠形熏爐多制作于三國吳至西晉時期，且所見作品多屬青瓷，可類比此器。關(guān)于其使用方式，可從十六國時期前燕將領(lǐng)冬壽墓壁畫中了解一二。此壁畫完整地繪制一侍女向冬壽夫人侍香的情景，她手捧一方形托盤，托盤中盛放一立鳥球籠形熏爐，熏爐下設(shè)三足，當(dāng)中的熏爐制式與江蘇江寧出土的青瓷立鳥三足熏爐極為接近，再現(xiàn)了當(dāng)時球籠形熏爐的使用場景。

前燕-三足熏爐圖像 冬壽墓壁畫

西晉-青瓷香熏 江蘇江寧出土

此外，在浙江嵊州市西晉元康八年(298年)墓及江蘇宜興市周處墓墩一號墓均出土了類似的熏爐，且均為越窯產(chǎn)品，本例對比形制與釉色，應(yīng)也屬越窯產(chǎn)品，為貴族階層定制的一種日常用器。本器作雙層三足球籠形熏爐，又選取靈猴獻桃作為裝飾，匠心獨運，甚是珍罕。

西晉-青釉鏤孔香熏及托 嵊州市文物管理委員會藏

古人早在兩漢時期就認為猿猴長壽，漢代董仲舒《春秋繁露》記載：“猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越?！敝廖簳x南北朝時期，猿猴長壽的觀念得到進一步發(fā)展，晉代葛洪《抱樸子》記述：“獼猴壽八百歲變?yōu)楠j，猨壽五百歲變?yōu)楂P，玃千歲?！边@里的玃就是指一種有著千年的壽命且體型較大的猴。而青瓷器物中裝飾猿猴，甚是稀有，目前僅蘇州東吳博物館藏有一例西晉青瓷猿猴形插器，這件器物的猿猴形象更強壯，而本次展覽的猿猴形象更趨靈巧。

西晉青瓷猿猴形插器 蘇州東吳博物館藏

3、六朝岳州窯青瓷帶承盤三足爐

六朝岳州窯青瓷帶承盤三足爐

六朝岳州窯青瓷帶承盤三足爐（局部）

此器呈上足爐，下承盤結(jié)構(gòu)，卷唇折沿，爐身直壁，腹承稍收，下置三獸蹄足，足略有外撇，足下有平底承盤。器物內(nèi)、外均施青釉，釉面勻潤，開細碎冰裂紋，底部露胎，有墊燒痕跡。端莊爐身合以玉立三足，猶顯清舉之態(tài)。處處細節(jié)傳遞著“達意于器，賦禮于物”的造物理念，彰顯簡約脫俗的審美風(fēng)尚。

三足爐主要結(jié)構(gòu)為爐身、三足與承盤，爐身一般呈盞形或筒形，三足多作獸蹄足或矮圓足，其下承盤多為斜直腹平底承盤。此形制多為金屬或陶瓷質(zhì)地,在魏晉南北朝期間大部分集中出現(xiàn)于東晉至六朝時期：其中東吳至東晉時期的三足爐造型較敦厚，如南京南郊謝琉墓出土的東晉晚期三足爐，爐身呈現(xiàn)盞形，器足短矮；至六朝時期，三足爐的高度有明顯增高趨勢，爐身由上而下斜收明顯，三足修長，清拔端莊。

東晉-三足爐 南京南郊六朝謝琉墓出土

三足器最突出的特征就是鼎立的三足。三足從實用器具發(fā)展而來，至后來出現(xiàn)的三足鼎多用于祭祀、禮儀，是最重要的禮器之一，成為承載著中國禮制文化與意識形態(tài)的重要文化載體。三足爐也帶有神圣的內(nèi)涵，在江蘇省丹陽吳家村南朝墓出土的羽人戲龍磚畫中就清晰地描繪了天人手捧三足爐，指引游龍的情景。

南朝-羽人戲龍磚局部 南京博物館藏

圖中的三足爐三足特征明顯，置于平底承盤之上，正與本器特征相符。圖像中于三足爐的上方繪有青煙或者火焰，可能是作為溝通天地神靈的重要紐帶，象征著漢晉時人“長生不死”、“羽化成仙”的美好愿望?？勺鲄㈤喌?，北京故宮博物院藏的一例六朝青釉弦紋帶托三足爐以及南京江寧博物館藏的一例六朝青瓷蓮瓣紋帶承盤三足爐，其中的蓮瓣紋應(yīng)收到佛教的影響。

六朝-青釉弦紋帶托三足爐 北京故宮博物院藏

自南北朝以后，三足爐開始廣泛地應(yīng)用于各種佛教儀式中，行“香”之供養(yǎng)?；哿铡缎录∠駜x軌》就記載唐以前浴佛規(guī)程中，僧徒應(yīng)誦詞、執(zhí)香爐禮拜，“又令一人手執(zhí)香爐虔恭胡跪，梵音稱誦三歸依贊”。至隋唐時期，三足爐與佛教的聯(lián)系密不可分，部分的三足爐演化為四足、五足香爐，如美國舊金山亞洲藝術(shù)博物館藏的一例唐代四足爐與陜西歷史博物館藏的一例銅質(zhì)五足爐,這類多足香爐多出自寺廟遺址或塔基地宮，如法門寺地宮與臨潼縣慶山寺遺址都出土了相近的銅制多足爐。

南北朝-銅質(zhì)五足爐 陜西歷史博物館藏

4、北齊至隋安陽窯白釉熏爐模型

北齊至隋安陽窯白釉熏爐模型

北齊至隋安陽窯白釉熏爐模型（局部）

此器蓋身一體，應(yīng)作明器，體量小巧，美在掌中。造型承漢代博山爐遺風(fēng),爐形若花蕾，爐身呈圜底碗狀，上覆蓋，蓋高聳如山，頂上飾覆蓮紋寶珠。底座作高足淺盤，盤中央立空心矮柱以承爐身。胎體細膩，釉色白中泛青，釉面溫潤可人，開片極為細膩，為隋代白釉器物之精品。爐蓋透鏤多個“6”字形出煙孔，身飾剔刻仰蓮紋，細節(jié)之處無不透露其背后的宗教氣息。

博山爐，博山取重重山巒之意，象征著古人對仙山的崇拜或?qū)﹂L生不老的樸素愿望。據(jù)考，博山爐較早出現(xiàn)于西漢早期，流行于西漢中晚期，其后出現(xiàn)斷層，而后到東漢中晚期又略有出現(xiàn)，多為銅質(zhì)或陶瓷材質(zhì)。西漢海昏侯出土的一例青銅錯金銀博山爐及臺北故宮博物院藏有一例漢代青銅鳳鳥博山爐,美國底特律藝術(shù)博物館藏有的一例漢代陶熏爐均帶有高足及盤狀底座。

漢 青銅錯金銀博山爐 ?；韬钅钩鐾?/p>

漢 青銅鳳鳥博山爐 臺北故宮博物院藏

漢 陶熏 美國底特律藝術(shù)博物館藏

此類博山爐制式有著深層的含義，承盤博山爐似乎是對海中仙山的模擬。在古人的想象中，遙遠的東方與西方都是仙人的居所，西方的昆侖和東方海島的蓬萊二山也形成了東西兩大神話系統(tǒng)。在綏德楊孟元墓墓門豎石畫像中就有西王母與博山爐同時出現(xiàn)的例子。

漢 西王母與博山爐 綏德楊孟元墓墓門豎石畫像

至魏晉南北朝，中原地區(qū)博山爐逐漸式微，實物多分布于南方，數(shù)量也大幅度地減少，在北方更多以圖像的形式出現(xiàn)于佛教壁畫、造像碑、單體造像和極少數(shù)墓葬壁畫或石刻之中。如這尊鄴城北吳莊出土的一例東魏武定五年弄女造彌勒像，其底座正面就有一蓮紋熏爐圖像。

東魏武定五年-弄女造彌勒像底座正面 鄴城北吳莊出土

用香在佛教中就成了供養(yǎng)佛菩薩的重要供品之一，甚至以香為說法譬喻、修持的方法，讓人依此而悟入圣道。熏爐也成為大乘比丘十八物之一，亦為佛前與佛壇之三具足(即熏爐、花瓶、燭臺)及五具足(即熏爐一、花瓶二、燭臺二)之一。而博山爐原先就帶有神仙崇拜的內(nèi)涵，自然被佛教所吸納成為供養(yǎng)儀式中重要的道具之一。

隋代此類熏爐更為稀有，目前發(fā)現(xiàn)張盛墓出土一例白釉蓮紋熏爐,與此例應(yīng)為同一時期的產(chǎn)品。且在美國納爾遜·阿特金斯藝術(shù)博物館也藏有一例形制幾乎一致的隋代白釉熏爐。

隋 白釉蓮紋熏爐 安陽張盛墓出土

隋-白釉熏爐 美國納爾遜?阿特金斯藝術(shù)博物館 J. J. Lally 舊藏

宋代金石學(xué)家呂大臨《考古圖》：“爐象海中博山，下有盤湯使?jié)櫄庹粝?，以象海之回環(huán)?！币杂钪嬗^的角度分析博山爐形制的深刻內(nèi)涵，爐身是仙山，下底盤作海，煙水云山，仙氣繚繞。

在北朝出現(xiàn)了早期白瓷。關(guān)于白瓷的出現(xiàn)，可能是對金銀器的模擬，北朝貴族有欽慕西域銀器的風(fēng)尚，但金銀此類貴金屬，難以大量生產(chǎn)。白瓷的出現(xiàn)成為金銀器的替代品，白瓷胎體致密，敲擊聲清脆，釉色如銀類雪，與銀器的效果較為接近。且白瓷早期發(fā)展階段所流行的地區(qū)主要集中在河南、河北、陜西西安等北方地區(qū)，其他地區(qū)只是偶有發(fā)現(xiàn)，所屬大多是外來血統(tǒng)或受胡風(fēng)影響的貴族階層。

（本文選自《融合之美——魏晉南北朝陶瓷風(fēng)貌》，經(jīng)授權(quán)刊發(fā)。）